易經證釋
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未濟卦 |
☲☵離上坎下 |
16-64 |
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大 道 普 傳 |
佛 光 普 照 |
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壹.
總釋象例 一.
宣聖講義 ˙ 未濟之義.已見旣濟卦.旣未濟往來.實有共通之用.顚倒則旣濟卽未濟.未濟卽旣濟.一也.自二爻以上反至初爻.則旣濟亦成未濟.未濟亦成旣濟.二也.以中爻言.旣濟反互成未濟.未濟反互成旣濟.三也.蓋旣未濟之差一間耳.而兩卦之分.一在水火互易其上下.一在中爻三四孚于艮( 貳.
釋彖 _ 未濟,亨.小狐汔(ㄑㄧˋ)濟.濡其尾.征凶.无攸利.
一.
宣聖講義 ˙ 此未濟彖辭也.亨下小字亦略其一.以未濟時之窮.雖亨于內而不大. ( 參.
釋彖辭 _ 彖曰,未濟亨.柔得中也.小狐汔濟.未出中也.濟其尾.征凶无攸利.不續終也.雖不當位.剛柔應也. 一.
宣聖講義 1.
此申釋彖辭之義也.未濟應不得亨.而稱亨者.柔得中也.言二五居中正之位.而孚于泰.交濟之功可望中互旣濟.其明證也.小狐汔濟者.以坎為狐象.而在內居險陷中.雖欲出以就離之光明.却阻于中( (1.1)未濟剛柔互失.恰與旣濟反.旣濟皆當位.柔與剛皆定于其位.絲毫不差.是旣濟之孚于時位也.而未濟柔與剛錯居其位.皆不得當.則為不孚于時位者.易重時位.而自二至五尤要.未濟至上九始稱有孚.則以其變也.變而後當位.故以孚稱.然六爻雖不當位.而一剛一柔.仍如旣濟.交相為應.且以二五正位.尤得其應.雖戾于乾坤之正.却協于交泰之情.故曰剛柔應也.應則有合.合則可濟.是以顚倒仍為旣濟.移易亦成旣濟.而中互恰是旣濟.則未濟者一時之行.而旣濟有其期矣.未濟變而濟.豈非終者有續乎.故全卦稱亨.明柔果順夫剛.坤果承于乾.則生生不窮之道,與天地同不盡矣. 肆.
釋象辭 _ ( 一.
宣聖講義 ˙ 此未濟象辭.明人道也.坎下離上.火在水上之象.火炎上而水潤下.上下背馳.升降愈遠.故名未濟.以不得交濟也.如阻于川者.无舟楫以濟涉之.則相望一方.不可交和.此由坎與離不交.而見其不能濟也.而君子則以人道示其用焉.人道在中爻三四.前所謂泰與否.天道也.所謂艮與震.則人道也.艮九三六四與泰同.震六三九四與否類.此未濟與震應.而旣濟與艮協也.艮之象辭曰.思不出位.故旣濟以思患豫防為訓.震之象辭曰.恐惧修省.故未濟以愼辨物居方為言.愼卽恐惧之意.辨卽省察之功.在同人象辭曰.君子以類族辨物.在恆之象辭.曰君子以立不易方.則愼于辨物者.猶同人之有資于離明也.而愼于君方者.猶恆之有鑒于震動也.資于離明則辨物.而知其情性.別其好惡.鑒于震動則知方.而宜其行止.審其出處.此愼以行之.不因未濟而失其正也.未濟原乖于正位.而人道則以濟時之窮為先.未濟原失于交和.而人道則擇其物方.而順應其變為本.故窮與變者天道.而辨物居方.則人道也.辨物猶格物.居方猶知止.物之不齊不可混同為一.方之各異.不可失其所宜.坎居北而離在南.此方也.水就下.而火騰上.此物也.辨而明其性.則得其功.居而宜( 伍.
釋爻辭 一.
初六.濡其尾.吝. ˙ 宣聖講義_此未濟初六爻辭也.濡其尾.與彖辭同又與旣濟初九有相通之義.皆以濟而濡尾.是不得濟.而涉水以履險.以在初爻勿用之時.則所失者小.僅濡其尾而已.然旣濟剛在下.雖濡而非入水.故无咎.未濟則以柔在下.是已在水之象.旣陷于水.已如彖所謂不出中.陷而難出.濡而莫濟.故占吝.吝者惜之之辭.行之不當.所受損失非其分.所視禍害出于意外者.皆吝也.吝猶嗇也.明知有險而故涉之.是自嗇也.吝于財物曰吝.吝于聞見曰嗇.謂所見之不廣.聞之不多.如吝嗇其財物.而不肯大其德.厚其施也.濡尾之吝.是自嗇也.自嗇者,智之不足.識之不增.徒顧目前.而遺身後.乃如狐之幾濟.而濡其尾也. 二.
象曰,濡其尾.亦不知甚也. ˙
( 三. 九二.曳其輪.貞吉. ˙ 宣聖講義_此未濟九二爻辭也.九二內中位.剛履柔正.以陽介于陰.地高于左右.故與旣濟初九辭同.旣濟初爻.亦陽也.而爻辭分作未濟初二爻.可見既濟之用為廣.陽能包陰.剛能挈柔.傳曰(註2),柔之為道.不利于遠.未濟柔勝.故爻用不及既濟.而凡未濟剛爻.辭多與旣濟同.足明易例重陽之旨.九二剛在中爻.如陸之岸然.由初至二.初由水登陸.陸乃行車.故曳其輪.而占貞吉者.以外應六五.柔之中.剛之正.本坤安貞( 四.
象曰,九二貞吉.中以行正也. ˙ 宣聖講義_此申釋爻辭之義也.言未濟彖无利貞.而爻辭曰貞吉者.以二五相應.原居中而坤履正.九二得中.二五得正.九二之用.乃本中德以行正道.故占貞吉.雖間于三四.却協位時之中正.有守有為.不失其中.不悖于正.此秉乾德施普及.而成坤文明在中之道也. 五.
六三.未濟征凶.不利涉大川. ˙ 宣聖講義_此未濟六三爻辭也.原本利上脫一不字.三四兩爻關于濟否之樞紐.旣未濟之別.卽視三四剛柔交否.九三六四孚于泰與艮.則交濟.六三九四孚于否與震.則不濟.未濟稱名.亦由六三爻.爻辭明曰未濟征凶.旣不得濟.將何往乎.此與彖辭同義.行兼水陸.六三猶坎陷之地.在水之中.則欲濟之不能.將何以涉哉.故曰不利涉大川.言淺流可揭.狹水可越.雖无濟水舟楫.尚免沉沒之灾.若在大川.則无道可濟.苟强濟焉,其害不止濡尾.其終必至滅頂.此辭明阻于其險.以( 六.
象曰,未濟征凶.位不當也. ˙ 宣聖講義_此申釋爻辭之義也.六三之凶.固由三四兩爻.剛柔背道.升降分馳.而亦以柔履剛位.陰乘于陽.且三多凶.五多功.易之大例.剛爻剛位則吉.柔爻剛位則凶.三五皆剛位.故傳曰其柔危.其剛勝耶.而不當者.固以三非正位.亦兼爻不當言.則指六三九四.剛柔乖離.與否同類.與旣濟反.上下不交.內外不合.將何濟乎.此爻稱未濟征凶也. 七.
九四.貞吉悔亡.震用伐鬼方.三年有賞于大國. 1.
宣聖講義_此未濟九四爻辭也.九四在外.離之始.而當中互旣濟之坎中.有離明之德.出坎陷之時.坎陷在內.出至四爻.已為離.而爻剛.剛以履柔.雖不當位.却勝于柔.有其致遠之功.得其就正之道.以二四同工.故曰貞吉悔亡.內貞外悔.九四六五之貞吉.皆以來就九二而得占之.九二貞吉,其本也.四五貞吉,其用也.貞吉者,守正不失而得吉.悔亡者,所行有功而悔亡.悔之不存.卽志之已遂.未濟志在濟.九四果濟.則與旣濟九三同.將六爻順序外推.自二爻始至九四.卽旣濟九三.一也.將卦顚倒自上爻始.至九四.亦即旣濟九三.二也.故九四爻辭( (1.1)蓋傳曰,帝出乎震.又曰震為長男.主器者莫如長子.是九四體震之用.如儲君監國之象.故能主征伐.司爵賞.代天子之命.攝九五之政也.伐鬼方三年.義見旣濟.而論功行賞.得大國之封.剖茅踐土.孚建侯之象.此與屯師兩卦之用相應.旣濟有孚于師.九三曰小人勿用.未濟有類于屯.九四曰賞于大國.此可合參者也.以九四介于三五中.如建國之侯公.雖非正位.亦近之矣.三年而後賞.亦足見功之大.勞之至.功懋之賞.為王者濟時之柄.成功之衡.九四代用之.此所以占貞吉悔亡也. 八.
象曰,貞吉悔亡.志行也. ˙ 宣聖講義_此申釋爻辭之義也.旣濟中互未濟.行多艱.志難達.故有憊也之辭.未濟中互旣濟.則退可守.進有功.故有志行之釋.志行者,言旣志于行.而復見其行也.志于行者,九四之情.志果行者,九四之德.以其發于中而達于外.出于陷而登于明.高明在前.功業以大.此宜占貞吉( 九.
六五.貞吉无悔.君子之光.有孚.吉. ˙ 宣聖講義_此未濟六五爻辭也.六五全卦正位.而柔履剛.得九二之應.故亦占貞吉.而曰无悔.九四曰悔亡.此曰无悔.九四非正位.故悔亡由命.六五當尊嚴之時.故无悔由己.言所行无可悔也.事之成敗.行之功罪.皆自己出.將何悔哉.而六五善自卑謙.以就下九二.本坤順承之德.有離文明之行.則孚于謙之謙尊而光.亦即坤六五文在中也之象.篤實而有光輝.文明而協中正.故曰君子之光.有孚吉.有孚者,一指二五交孚.剛柔相應.一指乾坤合德.健順皆臻(ㄓㄣ).而又以六五離之中爻.兩陽夾一陰.有類于中孚.中孚( 十.
象曰,君子之光.其暉吉也. ˙ 宣聖講義_此申釋爻辭之義也.六五柔履尊位.自卑而尊人.孚于謙尊而光.卑而不可踰.君子也之義.故稱君子之光.君子以德言.王以位言.六五不稱其位.獨稱其德.德如日之輝.如火之明.如星月之朗.如燈燭之光.( 十一.
上九.有孚于飲酒.濡其首.无咎.有孚失是. 1.
宣聖講義_此未濟上九爻辭也.无咎二字應在濡其首下.誤在其上.宜改正之.上九窮當變.變則反于全卦之用.故未濟反為孚.而濡尾者至濡其首.有孚于飲酒者.離坎往來.為用亦相應.坎水在上則酒也.飲水者.變為飲酒.飲同水酒異.在坎卦亦曰尊酒.象曰飲食宴樂.是飲酒之象.由坎見之.上九之用.雖為濟之可期.而爻位已極.則亦如日昃(ㄗㄜˋ)之離.姑飲酒宴樂.以圖一時之快.離所謂不鼓缶而歌.則大耋(ㄉㄧㄝˊ)之嗟凶.此爻辭以有孚者飲酒為用.可見其位已至.其時已窮.无可作為.亦惟沉湎(ㄇㄧㄢˇ)醉夢而已.過貪飲.遂至濡其首.飲而濡首.又與求濟涉而濡者不同.以在上.亦稱首.則與旣濟上六濡其首.相類似.但旣濟以涉水而濡.此則以飲酒而濡.濡同而所以濡不同.濟涉之濡.進之過也.( (1.1)蓋乾坤為易之門.坎離為易之鑰.上經終于坎離.而離在後.下經終于旣未濟.而未濟在末.此義人或知之.聖人之心.與天地同紀.天地不盡.乾坤不亡.坎離亦不竭.則坎與離交合之旣未濟.亦永不分.水火二者,无時可无之.日月二者,无地能亡之.則未濟雖終不終.雖窮不窮.不終必有生.不窮必有成.生成之功.自和合來.此必有孚而後濟其未濟.孚于所生,孚也.孚于所成,孚也.故兩稱有孚.生者乾與坤,天與地.成者坎與離,水與火.此前之孚.孚于乾坤.後之孚.孚于坎離.卽一孚于天道.一孚于人道.坎離人道.離合則見于未旣濟.旣濟合矣.未旣離之.離則必合.則貴在孚.孚則非離而為合.非未濟而仍旣濟.故曰有孚失是.是字猶此字.指未濟卦可.指道之窮可.指易之終可.旣有孚則失之矣.失未濟則反得濟.失窮反通.失終反始.此是也.卽猶自是而始之意.古是與始同音.其義亦通.故失是卽失此.而終又始也.惟在上九之用.實終窮矣.終窮者.故見其沉醉于酒.將无知也.( 十二.
象曰,飲酒濡首.亦不知節也. ˙ 宣聖講義_此申釋爻辭之義也.蓋聖人明易設辭.在立人道.人不知節.則不孚天時之終窮.所謂人道.在盡人以順天.果盡人事.安能沉湎荒淫而无節乎.人不知節.乃惟順時之窮.易之終.此一語實含无窮慨惜之意.節者節卦.止也.不知止者.將何行.人而不知止.其害豈獨不濟哉.此道之貴止.而孚之貴知止.全卦已終.終以知止之義.卽大學止于至善之道.實以未濟反于艮.遂不知止.艮為人道.反艮者,悖人道矣. 陸.
宗主疏述 1.
未濟卦最後一語.有孚失是.此四字.實屬全易終結之辭.非專屬于未濟上爻.亦非屬于未濟一卦者.此四字頗與乾卦之用九、坤卦之用六,兩辭相類.用九指全易各陽爻之用.如初九、九二、九三、九四、九五、上九,凡稱九者.必為陽爻.必分于乾之爻.如初九卽乾之潜龍勿用.上九卽乾之亢龍有悔.卦雖非乾.爻用不異.故以用九別之.用九有辭.卽指其在各卦之九.其用仍附于乾.而為群龍无首之象.以不在乾.故无首.以為乾爻.故稱龍.以其非乾之乾.而( (1.1)中孚之義.陰在陽中.未濟之上.陽在陰外.是反也.而易之道.不忍其反.終使之孚.謂反者數.而孚者道也.道不變.數易移此反而孚.變而常也.變不失其常.則與天地同紀.乾坤不毀.則易之門戶永存.易道不改.則物之利濟可望.此以未濟而終于有孚也.失是者,失其正也.失其本始也.是者自是始.字上為日.下為正.日正天中.如日正午.日午則光无不被.德无不達.而失之者.則非東卽西.非升卽落.易以順變為用.變與正反.失正者失常.失常者不久.故未濟者不可久.而濟則得其正矣.易卦以二五為中.九五為正.未濟原失其正.上九又非其位.此失是者,上九之德.未濟之占.而推之全易.則恰成變例.變例者.由動見之.未濟( (1.2)陽者天下之至勤者.健者天下之至強者.未濟外陽內陰.棄健就順.此失是之由來.而全易則以其失.反成其得.正如大過(☱☴)反為中孚(☴☱).小過(☳☶)反為頤(☶☳).陰反主于內.則陽客于外.是失是者.轉得是矣.是字實為易字變體.易上為日.與是(註3)字同.下為勿.與正字近.勿者物也.屬陰.古篆如月字.正字(註4)原兼日月言.凡中天者皆正也.一止為正.止于一也.而楷書作疋(ㄆㄧˇ).疋同匹.匹配也.物之生也必有其匹.月之明也必因于日.是字兼日月之明.合陰陽以正.此即全易首于乾坤.下經始于咸恆之義也.咸者善感.月之明也,必感于日.恆者不變.日之行也.永守其常.故日為恆星.月以夜明.兩者匹配.而是見焉.物自是生.用自是成.有易則有匹.有生則有合.此生與成,不得外匹合之道.乖日月之行也.卽未濟者,離為日,而坎為月.旣濟坎在上為正下有日.未濟離在上.為日下有正.故是字未濟之象.而失是,則反于旣濟矣.失始而有終.此坤道也.坤先于乾.則地天泰.此有孚失是.即將交泰矣.未濟而易以泰.豈非天地生生不已、息息相通之道乎.故以此四字殿全易.為旨至深遠矣. . |
無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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參考: |
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註1: |
狼跋：喻艱難窘迫。《詩·豳風·狼跋》：“狼跋其胡，載疐其尾。” 毛 傳：“跋，躐；疐，跲也。老狼有胡，進則躐其胡，退則跲其尾，進退有難，然而不失其猛。”《三國志·蜀志·法正傳》：“主公之在 公安 也，北畏
曹公 之彊，東憚 孫權 之逼，近則懼 |
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註2: |
柔之為道.不利于遠_繫辭傳16-65-05. |
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註3: |
（資料來源：漢典）
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註4: |
