易經證釋

總述四傳要旨

16-65-00

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壹.            (8-11-1)總述四傳要旨   (n1)  

宗主附注

1.    四傳原本.錯誤甚多.前後倒置.雖有繫辭上下之分.實皆混亂不成章節.卽說卦傳前數段.亦屬繫辭中所脫出者.均應校正. 夫子當年贊易有十翼之稱.今所存者.繫辭說卦序卦雜卦四者而已.後人以文言彖象亦湊成十翼之數.實未當也.考 夫子原來授門弟子者即以繫辭為重.而在繫辭中約分十章.此十翼稱名由來.說序雜傳.不在其內.以說卦者.原本夏商各易之遺.說明八卦(8-11-2)之象.非 夫子所作.序卦者.則係周公本文王之意.明周易之序.亦非 夫子所作.至雜卦傳.則 夫子變文王之序.參連歸之規.更創一例以推闡卦爻之用.廣大易道之理.以與夏商之制.周代之文.合而成卦序.故命曰雜卦.言參雜各易而別為一序.

(1.1)則 夫子之易也.原亦有彖象之辭.變動之例.以秦火所毀.漢之儒師.僅存其序而已.商瞿(1)受易.原包各種卦序.後分傳各家.如京費諸氏(2).或昭其數.或衍其術.或談其理.或著其占.所授不同.所說亦異.此易自秦後存者已非其全.而幸周易猶獲保留.大致不謬.則以卜筮所重.史官所存.不肯廢也.而所謂十翼.以為儒家文章.亦與他經同遭蹂躪.故殘闕不免.錯訛頗多.此繫辭前後顛倒.雖後人欲為正之.亦苦无所校勘也.今 夫子親臨證釋.自可一一改正.雖限于時日.不得詳為補釋.總當順其次序、理其紛亂.使各為章節.以便世之讀者.仍不失贊易之初志也.

 

貳.            疏述

一.                宗主疏述一

1.     上次所講四傳中之上下繫辭.原有章節.係 夫子闡明易義.發揮卦象辭中之精蘊者.所謂贊易卽此繫辭.而前後多訛脫錯亂.非復當時原本.以章節言,亦有不足原數.不獨文句顛倒遺脫已也.大概內分綱要.釋名、釋義、釋用、釋道、釋數、釋辭、釋神、釋化、釋例,(8-11-3)各章.以文中有子曰者為 夫子之語.門弟子所錄者.有未加子曰者.則 夫子所述前代之言.亦門弟子所傳者.其義原无異致.不必過執孰為 夫子之文.孰為前人所授也.綱要者,揭其大體.分釋者,明其專科.易教包舉一切文化.有經藝之材.有史乘之事.有天人之道.有名物之情.有數理之談.有神明之論.有卜筮之例.有吉凶之占.此繫辭所分.而易經之傳也.稱繫辭者.謂言為文章.有近于卦爻之辭.而別于卜筮之用.故曰繫辭.以附繫于辭.而非易之辭.又不得不引易以相貫通焉.如易中彖辭象辭爻辭.辭也.而有文言.亦類于辭.以其為文之發揮.言之推廣.故曰文言.非異于辭.而有別于辭.繫辭亦如之.而又別于文言.為文言者.專言一卦一爻.而繫辭則統釋全易全部.蓋會通其義.貫串其用.非繫辭不能致之.上或下者.後人所分.以文過長.則別為一卷.並非上部釋上經.下部釋下經也.故上下之分.无關大體.況其文已混亂.其辭已重複者乎.故證釋時.須一一辨正之.雖脫者難補.而錯者可釋.訛者宜更.而明者仍存.此證釋之大旨也.前後章節.无妨少易.斷續辭句.或可相通.但提其綱.撮其要.毋紛其例.亂其序.卽可矣.原本亦有已為之章節者.而多本于己意.悖夫貫通.則不採取.精要者列于前.詳盡者次于後.庶讀者易解.而傳之可久.斯與易卦(8-11-4)之講義有不同矣.卦爻定于其序.文辭務期其明.此繫辭與說序各傳.各有其用.而不與卦爻文言之辭相羼(ㄔㄢˋ).

2.     四傳合序說雜卦言.有如一經之序或跋.而雜卦傳.應另為一易.以其次序異于周易也.連山歸藏之與周易.亦以卦序別之.連山夏易也首艮.艮為人卦.于時為寅.人道建寅.為嵗時之正者. 夫子曰行夏之時.又曰吾說夏禮.杞不足徵也(3).吾得夏時焉.歸藏殷易也,首坤.坤為地卦.地先于天.于時當丑.地道建丑.為嵗時之冬.冬者終也.終則有始.此殷易反本之旨.原始反終.亦易中固有之義. 夫子曰吾說殷禮.宋不足徵也.吾得坤乾焉.而周易則首乾.乾先坤後.天尊地卑之象也.于時當子.乾為天卦.天道在子.十一月冬至之節.一陽來復.復則歸還于乾.乾者乾惕之義.周之敬天.乃以乾為首.而雜卦亦因之.子曰周監于二代.郁郁乎文哉.吾從周.是 夫子于三易.皆有所取.取其同而通其異.此雜卦序所由定也.惜乎其辭不詳.其用不著.人或忽焉.然易道无窮.變化莫測.有此雜卦.足證明之.夏商之易.已成陳迹.周孔之易.方待變遷.世有聖人.必更推而廣之.(繫辭)傳曰神而明之.存乎其人.此之謂也.至于證釋次序校正文章.仍待 夫子自講.

二.                宗主疏述二  

1.     (8-11-5)前所述四傳之義.大抵各有專旨.說卦傳者說明卦象.以各卦取象.各有其道.卦者掛也.懸也.懸掛一物.以示其所類耳.卦之為象固一.而所包之類實眾.卽說卦傳所舉.亦不過十之ㄧ二而已.在他易.已有列舉.較此所數者多出幾倍.而于卦之所象.猶未盡也.蓋天下為物无量.為事无窮.為例旣繁.為便更夥.決不可一一舉之于書.亦不能個個數之至盡.以世代有今古.地域有遠近.民物有轉移.風俗有同異.推之无數.數之難窮.則推舉其尤者.示其要焉.人所不知.物所易見.行所可及.事所可推者.則先列為其象.象同而物殊.列少而類廣.此說卦傳之大凡也.且傳所稱者.以八卦為限.其他卦不與焉.卽八卦亦以純卦為本.其重卦不與焉.是所遺者已多矣.然推而擴之則為由本至末.由頭挈(ㄑㄧㄝˋ).得其一.足概其餘.明其大.足察其細.此所謂簡易之義也.乾以易知.坤以簡能.簡易則天下之理得矣.理得則天下之物著矣.天下之事備矣.故簡者繁之母.易者難之宗.此與道相通也.道出于一.而生者萬.道始于无.而成者有.以一御萬.以无統有.此无不足矣.故卦止于八.而象首于天地水火風雷山澤.此其本也.舉天則凡天者皆屬焉.舉地凡地者皆屬焉.以下六子亦如之.象雖无多.而為類无限.則掛之義也.懸掛其一以示則.苟合于是則者.皆是類也.更何所(8-11-6)遺乎.故易道本于一.一者太極.道之體也.

2.     繫辭曰.易有太極.是生兩儀.兩儀生四象.四象生八卦.此追溯八卦之原也.八卦既自太極生.則八卦之象.亦必自太極分.太極一名太一.禮記曰夫理者必本于太一.分而為天地.轉而為陰陽.變而為四時.別而為鬼神.此與易傳正相印證.禮之天地陰陽四時鬼神.亦即易八卦之象也.乾天坤地.天地分于太一.乾坤分于太極.其義一也.而老氏所謂一生二.二生三.三生萬物者.亦與易禮之說同.皆示天下萬類所由出耳.則卦象所象之物事.何一非太極所出.太一所生哉.道之為體虛靜而一.自其動也.則為兩.此一生二也.即太極生兩儀.兩儀者.陰與陽.傳曰一陰一陽之謂道.則太極者.道之本始.陰陽者.道之動用.故太極中分陰陽以成.萬物莫外于太極.則莫不原于陰陽.此為類雖眾.為始則一與二而已.掛其一與二.則无量无限者皆在焉.故象不必多.而類不可盡也.

三.                宗主疏述三

1.     序卦傳者明周易卦序之義.全依上下經六十四卦次序.述其相繼相代之道.周易與伏羲卦.為先天後天之象.伏羲屬于先天.周易屬于後天.人所知也.而伏羲之序.久已荒棄.世多不講.迨宋邵康節得之道家.始有方圓圖傳世.伏羲之外.尚有八宮卦序.與周易(8-11-7)所有之序亦有不同.却以八卦為宮.一宮八卦.相生相化.亦如伏羲之圖.是則介于先後天間.而為後天中之先天也.其餘如夏之連山.殷之歸藏.為序各殊.皆自伏羲卦序變來.亦可謂之後天.以其序世少傳本.雖有存于漢魏叢書者.為辭旣略.為用難明.考其生化之道.代嬗之情.亦大概與伏羲八宮者同.其他則辟卦序.嵗令時月相推.以合于一年之日者.如六日七分之序.則又類同于周易.易以後天卦序為本.而特廣其例也.之數序者.或存或闕.或詳或略.皆不及周易之明顯而有條理.精細而多變化.故講易者.必以周易為主.而講卦序者.亦必以周易為重.

(1.1)周易卦序.旣附存于四傳.由此以讀周易.自易見文王制易之心.文王之易.旣本後天.故一切象數名物.皆後天所有.亦皆三代所習知習見者也.譬如井卦卽井田之制.鼎卦卽火食之形.家人卽家庭之事.大小畜卽財物之情.皆取當時風土人情.文物制度.為之說明.示其功用者也.天生萬物.莫非人之所利.人具萬能.莫非賴物之功.此周易之序.必資于人道.上以承天道.下以闡物道.天人盡其理.人物適其宜.則生生之事畢矣.序卦分上下卦.上經明天地生化之原.下經述人物孕育之數.故上經首乾坤.明天道也.下經首咸恆.明人道也.天道始于陰陽之交.人道始于男女之合.此上下經之(8-11-8)大別也.

四.                宗主疏述四  

1.     說卦序卦二傳.皆傳自周公孔子.有自前人所授者.有為文王所述者.其間文句不同.義理則一.說卦惟說明八卦取象之例.而上溯伏羲.下迄文王.為象固同.為名有別.則視其時代文物.朝野制度.人情風俗.物產事宜.各盡其旨.而附于卦.不必皆自伏羲所定.亦不必皆為文王所稱除傳本所有各名物事宜.尚有未備者.間見于群經.及專家之言.三代以下.更有推廣之至无量者.則可知卦之為象.包者廣矣.如乾象天.象陽.象氣之清而上浮者.象健.象剛.象物之堅.而有光者.則皆可依類推之.附屬于乾.為乾三畫純陽.陽之至也.則凡陽剛之性.皆乾之屬.乾象天.天以積氣.高明悠久.包羅萬有.則凡為物為事之如天者.亦天之屬.不得以傳本未述者.視為非乾.故說卦傳所舉不過其一二耳.天下萬事萬物.莫不有屬.皆不得外于八卦所屬.非乾則坤.非離則坎.介乎兩者間.則亦以其多者主者.辨其何類.其不得分者.則可求于六十四卦中之何卦.如乾坤合則有泰與否.坎離合則有既未濟.其錯雜者.更可推之.凡三陰三陽卦.皆泰否之屬也.凡水火交錯卦.皆既未濟之屬也.如此類推.天下事物.莫不在易中矣.

(1.1)易本舉天下之全.(8-11-9)象天下之物.賅天下之事.不少遺漏.則有名有形者.何非易卦所包之象哉.此說卦傳所不及載.而可由此推至无盡也.譬之人身.心離腎坎.此道家所定之象也.凡心之屬皆離.凡腎之屬皆坎.而五藏六府.精神氣血.皮骨筋肌.何一非身中之物.則何非易卦所象哉.是在人善推其類而已.為物如是.為事亦然.善惡良賤.行止動定.皆關乎數者.皆有其象.此亦可推而知其所屬也.其有說卦傳未盡者.則可由序卦傳中推之.序卦傳所釋者.均屬于事.如革去故也.鼎取新也.一故一新.一去一取.則行事之象已明.而天下之情可見矣.序卦傳中所最要者.文王卦序之交替.各有其義.由卦爻相互.自成來往之象.以卦用相反.更昭遞嬗之情.故卦主對反為本.循環為用.有來有復.有盛有衰.如一年之紀.四時之令.相生相愛.相反相承.各如其數.互盡其道.此序卦之大凡也.其他則明卦之為象.爻之為德.以明人事.以盡物情.繼說卦之辭.推易象之用.

(1.2)故乾坤相次.天地相交.坎離相隨.水火相濟.泰否反類以成用.咸恆異德以為行.損益有上下之殊.旣未濟明始終之義.屯蒙見創生之道.剝復昭發落之機.姤夬述進退之途.履畜章生成之道.諸如此類.莫不有道存焉.凡所推移.皆以合數之例.則天下萬事萬物.暸于指掌.人民以遵以由.定于準繩.故說卦未盡之辭.(8-11-10)由其旨.參伍以變.則物无遁情.錯綜其制.則事有常軌.聖人設易明度.在率人以順天.君子卜數見幾.在修身以俟命.吉凶悔吝依乎動.行止進退本乎時.文物制度存乎卦爻.順逆正變.在于德行.此序卦傳之精審.不下于繫辭者也.學易者,不可徒讀其文.而忘其理.卜易者,不可僅求其數.而忽其情.變化在于自心.天人同德之謂也.利害存于所召.時位有守之謂也.順天以立人道.天亦不違.偕時以作事功.時必有合.天時者易之本.常變者事之情.乖時不祥.逆天得咎.安常為道.應變有師.此序卦傳所舉述次序之由.實有至精湛之旨.極微切之教也.苟能會而通之.終身之用不窮.果克神而明之.天地之道在握.故易道至矣.惜世人罕知之也.

五.                宗主疏述五

1.     繫辭之義.已見前講.其中釋明易道.及彖象之辭.卦爻之用.而追本溯源于易卦之自出.與天道之所合.神鬼之情.民物之性.皆不外夫易者.則道與器之別而已.形而上者謂之道.形而下者謂之器.器即物也.道之外皆物也.形者有名有質.有象有類.後天之所屬也.形而上.則无名无質.无象无類.則謂之先天.先天者.在天之先.亦在有之先.无生有.既有即後天矣.後天者.天地已判.人物已分.幽明已殊.神形已別.凡在天地間所生所存.所長所育.迄于死亡.(8-11-11)仍返于无者皆屬之.故後天為物繁.為事眾.為情不一.為用各殊.而先天則一也.一生.既无矣.何以復言及之.推本返始之謂也.生有其本.成有其始.无本不立.无始不達.此聖人講易.必溯易之前.而明其自來.此易有太極一章之大旨也.然太極亦已有矣.仍非先天之純者.蓋由先天以入後天.自太極為之本始耳.太極未動.渾圓一此先天也.動而有陰陽.而兩儀成.則已入後天.而為萬有之母.母者生之根.亦可稱為父或祖.為先天獨生.後天偶生.則初生者母也.其後始以父母同生.非父不生.非母不養.此易之必自乾坤開其端.

(1.1)乾為大父.坤為大母.父母既合.男女以生.此乾坤之下有六子也.乾所生者三.坤所生者三.三則氣盡.而數亦極.故以三為限.重三則天卦之三畫者.初生之時.猶未合也.合則為六.故全易各卦皆六位.為乾者半.為坤者半.亦如六子也.陽奇陰偶.陽先陰後.故乾上坤下.此生成之序也.生成之序.本于河圖.天一生水.地六成之.地二生火.天七成之.是已合而同生.先陽而次陰.故初生者天也.天者乾也.父也.乾知大始.則乾有其始.坤作成物.則坤有其終.終始者.生成之序.道之本末也.道固无形.而至後天.附于形以主宰之.此則所謂一陰一陽之謂道者也.道之稱陰陽.為後天生生之主.形而下之君也.易卽以乾坤當之.(8-11-12)而存于卦之九五六二焉.乾主九五.坤主六二.卦之主位.卽凡生物之主宰.神之所存.精之所凝.後天之中先天之眞.此凡物事.不得失之.失之.則生絕而成敗矣.生成旣息.乾坤亦亡.故乾坤者.易之門戶.實以二五正位當之.

六.                宗主疏述六   

1.     繫辭中所講釋易教.不獨為卜筮用.而卜筮亦係古人所視為最重大之事.國家政治.人事所不決者.皆資卜筮.以定其行止.吉凶生于動.不動則无吉凶可言.故凡國政.如軍旅之事.祭祀之事.此其大者.所謂國之大事.在祀與戎.則必先卜之.以決其吉凶.判其禍福.君民上下.均視卜筮為惟一決疑之道.蓋神之意不可度.人之靈不能通.則假卜筮以稽焉.神靈者天之主宰.无時不在.而其示意.寓于數.著于象.此易之為物.舍數象外.无他存.象者卦爻也.數者九六也.卦爻變化无窮.不外一剛一柔.九六推移不盡.不外一內一外.乾主九.坤主六.此數之始也.陽為剛.陰為柔.此象之本也.推而致之.不勝其用矣.故為數可至无量.而總括于一至十.天一地二.天三地四.天五地六.天七地八.天九地十.此象與數兼見者也.而發源于河圖.變見于洛書.河圖負于龍馬.洛書呈于元龜.則神之道.因物而明.物不靈.而神以之靈.故用卜蓍龜亦物也.(8-11-13)蓍取數.灼龜見象.人乃因物以通神意.與易之象互相表堛怳].

(1.1)故曰蓍圓而卦方.方以應地.圓以應天.此卜筮必兼備也.而易為卦爻者.猶其一.以一明二.亦可得之.故辭附于卦爻.卜用于易.卜易者.拈蓍可.用籌亦可.後人推廣之.取金錢為代亦可.皆以物得象.以數明神者也.文王之卦重在變.凡占卜者必取其應.六爻三極.以三爻為內.三爻為外.此陰陽之分.剛柔之別.而為進退之道.來往之機.不得外于六爻.亦不得忽其正應.故二與五.卦之主.實兼賓言.來者五為主.二為賓.往者二為主.五為賓.此不同也.五為全卦主.而失其正者.反退為賓.可見位之不可失也.故進退之道必視時位.時與位幷.位當時宜.失位失時.強進則凶.故卜者必以時位為本.

2.     時位以定吉凶.吉凶以定動靜.此易之最重要者.不吉則宜靜守.吉則進取.此趨吉避凶之道.在順天道立人道也.故吉凶悔吝生乎動.不動則解.陰陽剛柔皆以動變見其用.不動不變.其用不顯.如天時.春溫和者時也.寒冷則變也.變則利害隨之.知其變而豫防之.則保其利.免其害.此卜筮之所貴.在逆知來數耳.數往者順.知來者逆.易逆數也.逆者非逆天時也.乃知天時動變.不可順行.乃反以求之.得其保全之方耳.逆與順對.時之宜者順之.時之否(8-11-14)者逆之.是逆者迎其至.而避之也.必先探其本.溯其始.方知其來.不知往者.何以知來.往之過者.來必反甚.失其中者.偏于其極.如繫物也.力使之東.其反也必西.力抑之下.其反也必升.是失于往者.必仍失于來.過于此者.必且過于彼.此天道无往不復.消息盈虛.相來往也.卜者必熟知之.知其已往.而測其將來.此即逆數之道.神故豫示其象矣.有未達者更卜之.卜之決疑.疑其未必然者.則卜于神.此卜之有發于心.有應于物.有猜于數.有失于時位者.然後用之.非遇事皆卜也.蒙卦曰.初筮告.再三瀆.瀆則不告.不告者.人不能以告神.神亦不以吉凶告人.此蒙也.謂人神相蒙.尚何筮哉.故吉凶必決于時位.卜筮必本于誠一.誠一者神道也.不誠則无以通其靈.不一則无以明其象.亂之與偽.將何卜哉.故聖人明易.在教人立其誠.致于一.卜筮之術雖眾.而舍誠一.无可用也.

七.                宗主疏述七   

1.     易卦爻之為象.本于 ,即一陽一陰.乾坤之原象也.乾之坤之.三畫卦.出于之合成者.共八.故卦止于八.不得再有卦也.重之為六.六畫卦.亦由 組成.而本于三畫之 .其變止于六十四.故重卦亦六十四.不得再有卦也. 者凡卦之原.即陽儀與陰儀也.加為三畫.則已判天地之象.而為乾與坤.(8-11-15)稱卦不復稱儀.此卦自太極生兩儀.自兩儀成乾坤.自乾坤變八卦.自八卦之重變成六十四卦.卦爻雖不同.其不能外于 者則无異.故乾坤者.為卦之始.而由兩儀生.兩儀僅具單純之.无始終之分.上下之別.必合之為三畫.始見初與終.中與外.其體旣備.其用亦全.故三畫卦者.易之本始.易者含三義.即易、不易、變易,三者.亦止于三.其始為不易.其中為易.其末為變易.不易者先天所出未合陰陽.易者後天初成.已有生化.變易者,混先後天于一.而推其變.以迄无盡.則全屬生化之象矣.故三畫之卦.以位言.分下中上.以時言.分初中終.中者太一之體.先天之眞.其上下或初終者.一屬本始.一屬變化.而皆隸于體焉.故中者永恆不變.而以御萬變.三畫重之為六.亦猶以三分.初二為下.三四為中.五上為上.以後天言.代天地人三才之象.初二地位.三四人位.五上天位.則凡卦皆如是分也.天高地卑.人在其中.人主萬物.故能體天地之道.達生化之功.而不失其中者也.中者天下之大本.失中則本傾.將何以見其生化.成其德用哉.而在卦中者.亦必孚于所自..非陰即陽.是即易之原.道之本.而寓于卦中者也.

2.     兩儀既定,四象以分.四象者.即陰陽交合.而為匹配.奇偶相生.而成變化也.故四象者三畫卦之前身.其位少于三畫卦.而倍于兩儀. (8-11-16)則以太少陰陽名之.太陽少陽.陽之屬也.太陰少陰.陰之屬也.陰陽旣分.多寡自別.故太少之類以判.陽之大者曰太陽().小者曰少陽().陰之大者曰太陰().陰之小者曰少陰().其時仍不外一陰一陽.而由其所生所成.為類不一.故又分為二焉.天地如是.人物亦然.既有先生.自有後長.從陽者屬于陽.從陰者屬于陰.雖有四象之名.實為生成之序.非如卦之已具三位.兼備體用者也.陽由陽儀而太陽少陽.統歸于乾.陰由陰儀而太陰少陰.統歸于坤.故易以乾坤代陽與陰.不及兩儀四象.實則已納于卦中矣.老氏所謂一生二.二生三者.兩儀四象皆二之屬.卦則三之屬.重之為六十四卦.則三生萬物之謂也.物雖萬.而卦止于六十四.是易以簡御繁難之義也.而首著于乾坤.乾以易知.坤以簡能.易則易知.簡則易從.知屬于神智.能見于行為.此後世知行分論之所本也.知之非艱.行之維艱.可見乾者陽道易明.坤者陰道易變.而知之必有行以從之也.知不成用.行方見功.人道重實屛虛.故以實行為重.此易教取人道立極.而必視諸所行也.行必于動.動見于變.故三四中爻.動變所由著也.而齊之以旣未濟.九三六四().交濟之道.利之階也.六三九四().背馳之行.害之始也.仍不外兩儀之交錯.四象之離合.得其道者必有功.失其行者必有咎.故聖人于此三致意焉.(8-11-17)中爻者天地之中.萬物之本.名曰中行.或曰中道.為一切之所別也.剛柔孚于正.則得其道.陰陽戾其情.則成其灾.此凡卦必以是辨其吉凶悔吝焉.三四旣濟.二五齊正.則天地人道皆至矣.更何患乎不利哉.

八.                宗主疏述八 

1.     昔人以講易見天心.易卦地雷復曰.,其見天地之心乎.此語深抉聖人明易示教之旨.所謂天心者有二.一關于道.一關于數.道者不可見.而著于德.德以仁為首.仁以生為本.故傳曰生生之謂易.生生不已.天地之德不窮.乾主大生.生本于性情.成于功用.故乾以元亨利貞四德為用.利貞者性情也.元亨者功用也.元藏于中.亨著于表.利見其變.貞守其常.此生生大則.不可闕也.何謂之仁.則果實之仁是也.果實之仁.人物之胎胚.生之本始.初成之象.陰陽之精.交合而後生.雌雄之情.互和而後育.故鳥之卵生.而必先有雄.无雄之卵.不能成雛.人之生也.父精母血.亦猶鳥之卵.物之生也.雌蕊(ㄖㄨㄟˇ)雄花.亦猶人也.皆仁也.為生生之原.則地雷復.其備仁.一陽初復.生機胎胚.其猶胎卵乎.陽育.陰護.天地之合.初見其氣.而未有形.必至三陽交泰.生形始成.生物始出.故物生.春以仁為德.生為用.合乎元也.

(1.1)春元夏亨.(8-11-18)秋利冬貞.此一歲之令.天道之所見.而首發于冬至.冬至者.日行至極.其氣初.故一陽生.日行.氣應.陽乃返在下.此剝復之機.自剝.必經坤之純陽.九月為剝(☶☷).陽僅存.十月為坤.陽乃潛.十一月復(☷☳).一陽始生.天下之心始見.天道生生不已.不忍物之凋殘盡.冬至而春繼之.剝極而復應之.豈非天道好生之心.永无盡哉.故易卦曰.復自道.不遠復.

2.     夫子述之以稱顏子.顏子三月不違仁.三月者一季之日.而以秋冬之交.九至十一,三個.為最不仁.以其不生也.此三月不違其仁.以續其生.斯得天心.合天道.仁由內存.无待.體中之性.永通.即其象也.卦之純乾.天之象.復之一陽.乾之性.故仁為物小.而用莫可量.如果實之仁.細物也.人多忽之.欲延其種.必珍視之.其關乎生也.无仁之果. 不得續其生. 是自絕也.天地不許物之絕.故果實必有仁存.不以仁生者.亦必使有其代仁之體.仁之用者存.皆為致其生生不已.生生不已.天之道.即天地之心.亦即生生之謂易.易以生生.卦雖止六十四.其用永无盡矣.

3.     所謂天數者.始于一.一者中也.五行之土.土為萬物之母.河圖天五生土.地十成之.十為二五.合之成十.十亦一也.故天數始于一.(8-11-19)終于一.于德亦仁也.一之為數不變.故凡數以一乘者.其得數與原數同.以一除者.亦如之.此不變者.即易之不易也.不易御易.不變御變.變雖无盡.終歸其本.亦生生不已之道也.生首于一.而終于一.其間千萬.无改于一.則天數永常.悠久无疆之謂也.天以一示人.人以一合天.故人之修道.必本于一.一謂之中.中謂之誠.中一不失.至誠不渝.而歸于至善.善亦一也.有二則善惡並存.至善者至一.性之體也.在卦為恆().恆者不變.雷風恆乃見天地之數焉.雷以鳴止于上.風以動于下.三陽在內.三陰在表.上為兩陰一陽.即地雷復()之半.下為兩陽一陰.則地雷復之反.反為來.自復往者自恆來.而交易其上下.則來者往.往者來.復往恆來.巽往震來.乾處于坤中.而地包于天外.此道之至妙.而寓于數焉.

(3.1)傳曰恆以一德.德一則至.德至則道凝.此內功必循于一.以持其恆.雖瞬息萬變.而中心不移.雖事物无常.而中一不易.故恆字從心合亘.心亘于中.更何變之患哉.故天心由恆知.人心由恆養.恆而易其上下.則為益().反為損().為學日益.為道日損.損以成恆.宜其永存.故山澤損與澤山咸同卦易位.咸者无也.萬有生于无.萬數生于一.无者先天之眞.一者後天之始.易之所自太極.即一也.太極者至一之象,渾圓无物.又无之象.動而後有生.其初靜也.傳曰一陰(8-11-20)一陽之謂道.繼之者善也.成之者性也.道也.性也.善也.一而已恆而已.恆一不改.生化不窮.故能見天心者.復與恆也.

九.                宗主疏述九  

1.     雜卦傳所釋各卦之用.與說卦序卦傳不同.則以雜卦之序已易.其交替代謝.已與周易殊.如乾剛坤柔.較周易之天尊地卑即有別.尊卑以位言.剛柔以德言.位重在上下.德重在圓周.如物也.位主立體.德主圜行.立體見其規模.圜行志其行動.一屬.一屬.一屬.一屬.互參則盡其妙.分解各有其用.其下最關人情者.臨與觀對舉.臨觀之義.或與或求.此明人情所不能无者.與求也.(☷☱).(☴☷).皆四陰二陽.而臨陽在下.其勢正盛.如物之長.故曰臨.大也.觀則陽在上.其道將窮.如物之衰落.故曰觀.,成也.比之.則臨有厚之象.觀有清高之情.陽在下能生養.故富有.陽在上為高明.故清高.日月中天.无微不照.觀之道也.陽和出地.无物不生.臨之象也.天既以臨生之矣.當推天之心以惠物.故宜與.天既以觀明照之.宜因天之道以覆物.故宜求.求者有求于物.以其不足故有求.與者分與于事物.以其有餘故多與.猶人之富有.宜推施濟之心.人處清貧.則恆抱干求之志.此天道也.人亦如之.

(1.1)當與不與.謂之吝.(8-11-21)則必受其害.當求不求.謂之悔.悔則自貽其憂.此與與求.皆自乾見之.臨九二在內.乾之德施普也.觀九五在外.乾之大人造也.天道者貴則不富.富則不貴.九二在下.富有而能施與之象.九五在上.尊高而必微求之象.故天子无私產.必取徵于民.臣庶有私財.必供賦于上.此臨之與觀.與之與求.道合天地.情通人物者也.悖之者殃必生.推而言之皆是人也.而貧富各異.非天之不平.乃物之不齊.惟人道能平之齊之.故富人應時卹貧者.有餘之財.天正欲假之以濟時之窮.故易以泰見其旨趣.泰之交泰.正在裒多益寡.无平不陂.无往不復.不過亦无不及.多以與少.富以與貧.故六四爻翩翩不富以其鄰.抑言清高者.丰度翩翩.而不富亦无害.以其鄰有富人也.小畜之富以其鄰正同此義.鄰之富.即足濟鄰之貧.故古人重在救灾卹鄰.何不言卹難.而曰卹鄰.以鄰近也.近則親.近之不卹.遑論遠者.昔賢有云.近者不親.不敢求遠.周公曰.不弛其親(4).皆卹鄰之義也.近而不卹.徒言博施.此騖名之善.雖善无足取.而禍生肘腋.釁起蕭牆.害且不免.更奚福利哉.此求與之情.固關天道.而卹鄰之義.尤洽人情者也.臨之與觀.皆有所偏.故不免于與或求.惟泰卦已平均矣. 夫子曰不患寡而患不均.不患貧而患不安.均平之道.大矣哉.

十.                (8-11-22)宗主疏述十   

1.     臨觀之義.求與分明.而曰或與或求者.以臨重與.與中有求.觀重求.求中有與.原為因果.如損益卦.損下益上為損.損上益下為益.是益中有損.損中有益.原相通也.

2.     損益兩卦.以巽兌上下為辨.與臨觀同.山澤損.則與地澤臨同下卦.風雷益則與風地觀同上卦.是臨之用.通乎損.觀之用通乎益.損猶與也.益猶求也.與人以物.在與者自為損.求人之財.在受者自為益.此一義也.而與人雖損其物.卻益其德.是損而益也.益人雖謂之惠.而受者或傷其廉.是益而損也.臨觀之用.或與或求.正與損益同道.不過臨宜與.而觀可求.在下之富宜自損.在高之貧宜有益.天道已明示之矣.各盡其道以劑之乎.此易之旨.仍不外交泰之義.及旣濟之功而已.

十一.        宗主疏述十一 

1.     六十四卦之用.无不本于乾坤.乾主陽而其用剛.坤主陰而其用柔.故得乾者.陽剛之道.得坤者.陰柔之情.道以性言.情以物著.如雜卦傳比樂師憂.皆本乎坤.而重夫情.憂與樂.情之最易見者也.中庸喜怒哀樂之未發謂之中.此性道之眞也.及其旣發則屬于情物.而喜亦樂也.怒與哀猶憂也.是七情可以喜樂兩者括之.(8-11-23)在易可以師比兩卦明之.師與比者.均由坤變.上坤下坎為師.上坎下坤為比.坎雖陽卦.而後天代履坤位.河圖天一生水.地六成之.天地生成初見者.即坎為水之象.陽在險中.于義為陷.故坎象陰陷.亦如水之流于漥澤.(ㄓㄨ)于深淵.其地下陷.其德藏險.小者如井.大者如洋.皆同具此用.故推為陷阱之用.險塞之功.國設險以護其疆.家設險以藏其富.此用之得當足以保安.如設阱以陷禽獸.設計以害人物.則利之所在.禍亦隨之.此用之不當.反以招尤賈禍也.師比二卦皆以坎合坤.坤靜順而坎險陷.坤安貞而坎傾害.是相反也.而何以比樂師憂.情各不同.則以卦之本末.行之進退辨之.師以坎在內.內陰外順.內艱外吉.如內多憂虞.而外示无事者.故師為憂.九二在下.剛居柔正.忽于柔而近于剛愎.此宜其多憂矣.若水地比.則反是.水在外.地在下.內安靜而外險阻.中貞固而表愼防.則中心无疑懼之情.而遇事有豫備之道.九五在外.得其正位.以臨天下.莫不服從.此宜其多樂而不履于危.克安而不害于己.故比之為樂.情所使然.而弗揆于性道也.

2.     若以性道言.則兩者之用相反而相成.師之憂.正以保其安全.比之樂.反以致于敗亂.則由人情易過.不能如中庸發而中節.則失其和.失和者近于私.私之與和.所差一間.正己以忠.持公接物.(8-11-24)不過即和也.論語曰和无寡.惟其不和.則集于私.而成一黨一派之爭.則群下朋比以欺其上.此比之得名.由五陰朋比于下.九五孤立于上.君无賢輔.下成朋黨.此亂之階.則樂反生悲矣.師卦亦然.以其多憂.則處心積慮.務求其安.鑒于時世艱危.戒于內外陵侮.則奮勉圖存.不敢自逸.在下之賢者.出以率衆.眾乃從之.如軍旅之師.必有師也.如學校之師.必有尊也.尊師而後教行.有師而後兵強.命令无二.行動致一.則萬眾之心齊于一人.天下之事振于一身.此九二在下.能率有眾.以聽于上.而保其邦國.安其民物.故師之憂.反以成其道.所謂生于憂患.死于安樂者.師比之謂也.古聖賢在位.先求无逸.終日兢兢業業.如臨深淵.如履薄冰.戒之勗(ㄒㄩˋ).臥薪嚐胆.以期保其社稷.安其人民.皆畏于比之樂.而志于師之憂也.

(2.1)易卦與師比相類者.上有謙豫二卦.謙以勞謙為吉.豫以逸豫為防.故能謙者.尊而光.知豫者.戒于怠.幸豫而忘于備.亦由比之樂而荒淫.因謙而盡其勞.亦猶師之憂而振奮.則以謙與豫.亦以坤用為基.坤合艮為謙.合震則豫.皆情之所發.得其正則吉.失其中則凶.故比與師.樂與憂.非一定不易者也.由于比之樂.而忘其害.則樂足為憂.由于師之憂.而知所懼.則憂足成樂.此坤之志在成乾也.乾以朝乾夕惕.自強不息.始成其剛.以大其道.(8-11-25)之與師.所以異者.比遠于乾.而師近也.謙與豫亦如之.艮善知止.故能自反.震好升騰.故易失足.此動靜異德.行止殊.君子必先止而後行.內靜而外動.思于遠.而守其邇.志于大.而愼其細.不隨眾以靡.則獨立不懼.不逐物以馳.而中心永臧.故下无朋比之行.外无阿附之志.出有乾惕之戒.守有安貞之心.此雖時世或非.而吾行有素.遇合或困而我心自舒.則易教所示人者.正在本乾坤之道.翕剛柔之用已耳.

十二.        宗主疏述十二 

1.     雜卦傳所釋卦用.亦有與說卦傳同者.以其次序相同.功用不異.故互參更可證明卦之本義.周易乾坤之後.即為屯蒙.雜卦傳屯蒙.則移在比師臨觀之次.易卦屯為難生.蒙為蒙昧.往來之象.皆萬物初生之情.雜卦傳則曰.屯見而不失其居.蒙雜而著.則周易以物言.雜卦以事言.事物原相賅也.屯見者初見之象.顯也.蒙雜者.混亂之象.不分明也.而屯則不失其居.是不動也.蒙之者.則又有動作之迹矣.故屯如物之生.初現其形.不易其地.蒙則紛居之際.可顯其情.由卦象言.屯為水雷合.蒙為山水合.亦如比與師.以水先得天地生成.故乾坤之後.即接言之.而周易主靜中生動.水固已見生成之功.雷山更含動養之用.雷動而山止.是屯之用.(8-11-26)在動.蒙之用.重在止.與比師二卦略別者.比以水上于地.師則地中有水.坤靜而坎動.地止而水流.則師有如蒙.比有如屯.雷出水而登于天.氣之升也.即物之生.推之為事之啟發.情之動作.皆本夫氣也.山止而泉流.山下出泉.止中之動.與師之地中之水.亦猶山下之泉.

(1.1)言水者汎指諸水.言泉者專指地中之泉.泉亦水也.而必自暗出明.由內達外.若湖池所蓄.溝瀆所儲.不得名泉.以其來可知.去可見.无所隱藏.則无明與昧之別.蒙為草昧之世.正如泉之由暗流明.其源何從.其流何往.不可確定.故曰蒙.蒙蔽也.有所蔽而不甚分明.如泉在山下.流出必非一派.又非如溝井之水.所流易見.所行易知.泉固多清.亦有濁者.泉固多寒.亦有溫者.井卦井冽寒泉.則可見泉之性.已非一類.故曰蒙雜.言雜處于山中.非如江河之匯流.非如湖海之聚處.故曰雜.言其來源不一也.而曰著者.雜則不著.紛則難明.然泉旣自山流出.則已由紛而明.由雜而著矣.故聚于後.亦若師.而亂于初.則為蒙矣.比之人也.蒙童之時.知識渾沌(ㄏㄨㄣˊ  ㄉㄨㄣˋ).是昧也.旣成童矣.父兄之教.師保之訓.以一其心志.開其茅塞.則又明于一切.得其歸趨.是謂之著矣.故蒙與師相關.師教之.則蒙者不蒙.昧者不昧.故雜卦之義.與說卦之旨正通.

2.     以卦言.震動而為陽之初長.其勢迅奮.其志飛騰.在坎水之下.(8-11-27)為險陷.而阻其進.故有難生之情.而陽直上.與九五接.其行至決.則屯之為動可知.而雜卦傳曰.屯見而不失其居.居猶止也.動而不失所止.是動中有靜.亦如水地比.水流而地靜.互制以成其德.以其動而不易出.故其進也屈曲.此屯之能不失其居.謂其有守.而不遠于所始.一陽在下.本始之道存焉.因其中動外阻.則雖見而不變其本始.見指其志生.生者如草木之芽.必屈折以舒展.非一吐即長者也.愈生愈緩.緩以制其躁.震躁卦也.象雷之行.不有制之.將何所止.故屯之能止.為震艮往來之用矣.震反為艮.艮善止.由進言為震.由反言為艮.此一卦而顛倒之耳.屯不失其居.由于震之反艮.則蒙之者.即由艮之反震.蒙本艮在上.內陷而外止.止而陷將何著哉.著也者.著其動作也.蒙蔽而暗昧.不易著其動作.故曰蒙.而傳稱著.正以其艮止反為震動耳.艮旣為震.止反為動.則雖雜亂不可辨.而其行反分明.是止中有行.陽在外.失其本始.則順以動.而進无疆.不守其故居矣.故蒙之功.重去其舊.而謀其新.開其蔽.而卽于光明.去其塞.而成其亨通.此蒙之需于教養者多矣.教之養之.使得其正.則進而有成.行而益善.則蒙者不蒙.昧者不昧.豈非造物之功乎.于人豈非師父之益乎.以屯與蒙往來.屯往蒙來.往為難生.來則善育.互為生成之道.竟其化育之功.(8-11-28)此兩卦之義.于說雜卦中皆同.惟其辭各有指耳.以此證彼.乃宏其用.不可泥而失之.

十三.        宗主疏述十三  

1.     乾坤二卦.為六十四卦之母.无論何卦.不能離乾坤.則九與六爻是也.九為乾之數.六為坤之數.是陽爻者皆稱九.皆乾所出.陰爻者皆稱六.皆坤所出.而乾坤不名.以九六代之.此即所謂簡易者也.乾之易知.坤以簡能.易簡而天下之理得矣.天下之理得.而成位乎其中矣.此繫辭之文.正明示各卦成位之由.即在九六.亦卽乾坤易簡之義.易簡能得天下之理.即能括天下之數.理數者.表堣尿蚺].理在中.而數在外.知其外.得其中.故知爻之為九為六.即知理之為陽為陰.理者條理.理出于性.成于命.見于情.著于物.性命得其理.物情分其數.所謂分陰分陽.迭用剛柔者.此之謂也.陰與陽.天下之至道.柔與剛.天下之至情.故理指陰陽之道.數明剛柔之情.成之者.性也.著之者.物也.由之而有得者.德也.率之而有成者.業也.皆不外乎乾坤.皆不離夫九六.此九六之數.包天下萬物萬事而有餘矣.九六之外.則視其位.位也者.卦之體也.自初至上.六位成章.此即所謂天下之理得.而成位乎其中者也.位之與理.亦猶體與用.體存而用變.體一而用殊.初、二、三、四、五、上,六者.(8-11-29)位也.亦數也.而與九六之數別.九六視所受于乾坤者.而定其名位之數.則凡卦皆如是.不問其為陰或陽也.然亦自有其陰陽.則奇偶之異也.初三五者.奇也.陽也.二四上者.偶也.陰也.陽者三.陰者三.亦合于剛柔之德者也.再加以九六之爻.可知其過與不及矣.故陽爻陽位過于剛.陰爻陰位不及于陰.皆失其中.斯見其害.故必取于應.應者六位相應.此重卦之相合.必有匹也.上下各三爻.而視所應.初與四.二與五.三與上.皆一奇一偶.交相匹也.再合其九六.則明其得失強弱焉.如泰與否.乾坤各半.剛柔相當.而泰則互交.否則皆悖.如既未濟.坎離各半陰陽相對.而旣濟有濟.未濟相阻.此則爻位之異.亦以陽與陰之時位辨之.交濟者.得夫時.當其位.反之者.失其時.離其位.此吉凶利害所由分也.明乎此.斯明乾坤易簡之易矣.

2.     乾坤為易之門.而各卦由此出入.吉凶禍福者.即所由之道有正邪也.升降者.陰陽之道.來往者.卦爻之機.卦皆自下上.而陽道升.陰道降.卦皆有內外.而內卦往.外卦來.來與往為循環.升與降為消息.周易各卦.一卦自有往來.兩卦亦成往來.合之四卦或八卦.或十六卦.復為ㄧ往來.皆本乎天地之數.无往不復也.天之道.无升不降也.一則由日月見之.一則由歲時知之.日往月來.東升西降.(8-11-3)寒往暑來.秋殺春生.无不循環.无不消息.人物生于其間.長于其處.亦不得易之也.故一榮一瘁.物故者新.一壯一衰.人老者死.如其數不可易也.易以象之.則知其情狀.明其原因矣.精氣為物.游魂為變.故人之餘氣不滅.而鬼神以存.性之眞靈不泯.而仙佛以證.此道也.本乎太極之先而上之.原始反終.以歸于无極.修持之訣.所由傳也生之者.必有殺之者.長之者.必有衰之者.氣使之然.而形隨之著.形也者.物之生.氣也者.天之宰.形氣合而生見.形氣分而物化.故逐于造化者.毋逃于造化之數.明于性命者.可奪于造化之門.不由此門.則不逢其害.不遵此道.則恆易其行.故修道者置身物外.運神太虛.不存于六位之中.不安于六合之內.此先佛之眞超乎象也.

(2.1)易自乾坤始.乾坤旣具.天地乃分.則在其中者.不得逃于其門也.故聖人示上智之大道.溯源太極為在乾坤之先也.自太極而分兩儀.而為四象.而成八卦皆有矣.皆後天生化之象也.惟反以求之.由有而无.由无而虛.方脫乎循環之圈.超夫形器之外.然豈易言哉.不有苦修何來眞道.不經大慧.何成大覺.此仙佛教人千萬言而不可盡也.愈高愈難知.愈微愈不測.為其極深研幾.非一朝一夕之故也.世人徒見其然.而忘其所以然.則茫茫焉以生.懵懵焉以死.又何知天地之外.六合之餘.果何有乎.(8-11-31)故德業者.渡人之舟.登岸則棄之矣.福利者.載人之輿.至家則置之矣.易稱乾坤易簡.僅止于賢人之德業.不及聖神者.其意旨可深味矣.有親者不失其親.有功者不廢其功.則可大可久者.皆人間之所事矣.雖推其極.同于天地.比于乾坤.亦惟循乎變化.要其始終而已.何以語于仙佛哉.故易教示其門而已.由此門而進乎.見此門而退乎.則在乎人.所謂神而明之.存乎其人者.指形而上之道也.然易固盡其能事.示其典要矣.各卦爻中有超夫象者.聖人亦言之矣.人之不察.則將奚尤.乾之六龍.皆足乘以御天.至用九.則群龍无首.天之極也.果深研此理.卽知乾坤之蘊.固精粗備具.形神兩存者矣.何哉.一上一下.一進一返而已.聖人恐人猶未達也.特于繫辭揭出太極及形而上各章.其勉人于修者.亦至矣哉.

十四.        宗主疏述十四  

1.     性命受于天.卽天地之中也.劉子曰,人受天地之中以生.所謂命也(5).則性命之源可知矣.中庸首節.卽曰天命之謂性.尤可證性命自天所授.天无可言.強名之曰道.易曰一陰一陽之謂道.繼之者善也.成之者性也(6).易教所示.恰與上說表.為一則溯其源.一則究其成.亦如往來.上而下.下而上也.繼道為善.成道為性.性命原(8-11-32)无不善.故大學之道止于至善.善之與性善以用言.性以體言.一以貫之.中也.中也者.太極之本存.動而生陰陽.故太極无動.則无名.性之本亦无名.動而生喜怒哀樂.此中之用已見于物.著于事.物事之所感者.亦即陰與陽也.必中其節.互相環抱.互相牽制.而後不過.此卽中節.卽和也.和之與中.亦猶體用.中則无名.和則有象.故性生情,情感于物.著于事.非物事之所為.乃心之官所觸也.故性靜而情動.禮曰人生而靜.天之性也.感于物而動.性之欲也.物至知知.而後好惡生焉.此易傳所謂仁者見之謂之仁.智者見之謂之智.仁與智者.性之德也.而成于智慧也.智慧之比物類事而竟其用也.故知不屬于性.而出于情.

(1.1)先天之知,謂之靈.或曰慧.以其不憑于物.不發于事.而自明也.此性之光.後天永不得顯.果有顯者.必澄然无物.晶然无為.渾圓太極之象.卽中也.中有其明.不假于耳目.不用其心志.此先天之眞.超乎仁智之上矣.仁智自性出.而非性.自情見而非情.情易動于邪.有知以辨之.有仁智以正之.斯長保其中和.而不徇于物欲矣.故性也.天也道也.形而上也.情也物也事也.形而下也.處其中者仁與智也.還返本始者.太極之光.无動者也.動則非其舊矣.故惟善得以歸于原.返其性.道一而上下行.人之修道者.務求其上.此逆也.易者逆數.逆者迎(8-11-33)而歸之.非悖道也.陰陽萬變.迎而歸之則仍還于一.太極也太極永存.何物不明.何事不知.謂其先天之靈慧.不可量也.

十五.        宗主疏述十五

1.     易道以神形分兩大類.神也者.不可見.不可知.不可測.易曰陰陽不測之謂神.又曰天下之至神.其孰能與于此.神之為象難明.而其德則可見.神之德.卽猶天之命.大道不可見.而命數則可驗.故神與形.一隱一顯.隱者以顯明.鬼神之為德.經書多言及之.皆源于易.易曰精氣為物.游魂為變.精氣隱而為物則顯矣.游魂隱而為變則顯矣.神无方.而易无體.神之无在无不在.神之无處不至.无時不格.正以其隱.隱則无滯于物.无礙于方.比之氣然.氣尚有清濁輕重精粗純雜之分.神則一也.故曰神者聰明正直而一者也.正直者神之德.聰明者神之知.而一者神之精妙通乎天也.无高下.无遠近.惟感斯通.惟誠以靈.中庸曰至誠如神.至誠者猶至一也.一則不二.不二則不紛.不紛則不滯于物.不拘于方.此易之體.易所謂太極也.太極者.太一也.至一不二.必動而後分兩儀.神之至一.必感而後通天下之故.最一則最精.无不可入.至一則至大.无不可包.故通天下之故.莫之逆也.易何以必溯本于神哉.豈果如觀卦.觀天之神道.而四時不忒.聖人以神道設教(8-11-34)而天下服矣之言.乃尊神以立教哉.非也.蓋天地有其本始.人物有其祖先.生生之源.自神出.則太極之先也.太極之先.天地未見.所有惟神.神无形,而居无方.故太極之先.无天地也.而天地由茲出.人物由茲生.則溯其本始.惟尊乎神.

(1.1)尊者尊其生也.尊所自生且推而上之.尊人類所自生.尊天地所自生.故在太極以下尊天.太極以上尊神.神一而其德不可量.故至尊之神太乙卽太一.亦太極之主宰.无極之眞宰.始終乎道.包羅乎器.則形而上者,神之體.形而下者,神之用.神用无極.故至細之物.有神主之.至微之事.有神司之.非神樂為之也.其生生之原.不可斷耳.故物物有太極.事事有至中.在其中央.統御一切.无時不至.无方不臨.此則神之格思.不可度思者也.人之生也.神藏于心.先天之性命.心之靈知.神所主也.上通于腦.下繫于腎.則三寶之合.精氣與神來往之道.故上接于天靈.旁通于物靈.而在後天.七情亂之.靈乃日濁.知乃日昏.此人生痡.而不悟者眾矣.故聖人以神道設教.將以啟迪之.匡正之.俾充其固有靈知.而約其物欲情識.情識與靈知.一屬後天.一屬先天.判然兩途.時相妨擾.故靈知日泯者.形上之道日亡.則去天遠而距地近.久則愈陷愈深.身墮地獄.不可復拔.皆情欲之害.而罪惡之所為也.修持之士.慎宜戒之.

十六.        (8-11-35)宗主疏述十六   

1.     四傳最重要者,即繫辭上下篇.原分十章.後人因顛倒錯亂.章節全失.无從整理.遂彙為上下篇.實則上篇中有下篇辭.下篇中有上篇辭.語氣不接.文義難貫.茲旣證釋.亟宜改正.惟已殘脫者,或加補正.或略修改.以符原來之旨.不過不欲過為更易.有啟後人之疑耳.其校正之方.應按原本逐節講明.如全節无訛者.仍其舊而易其次序.如一節中有羼(ㄔㄢˋ)他節文者.則宜分別.重訂編其次序.故校時頗費事耳.大抵一節一節先念.念後由壇批明.應在前或後.俟移改之後.再行呈壇校訂.因一次校正.恐有疏脫也.在原本有出于 宣聖所釋者.類加子曰.有屬文王周公之遺者.則无之.

2.     然 宣聖亦紹述文周之遺.而引申其義者.讀之不必強分為孰作也.本來孔門十翼之說.傳之者.商瞿氏.至秦漢以後.始分多家.如京房費氏之類.雖出于儒.而雜于道.及諸子百家之言.因周秦時讖緯之說風行.奇誕之談日起.遂不免附會于易.以神其辭者.則占驗之說.所自興也.然易道不廢占驗.觀于左傳國語國策所述.即可知之.占驗之術.卽本于繫辭以蓍為卜.而其數則自天一地二.至大衍之數五十,其用四十有九諸語.仍不外河圖洛書之文.(8-11-36)書之數.實易經言數之始.亦古代言數之源.天一生水.是為數之始生.一與二應.卽陽與陰孚之象.陽齊陰偶.一為奇,二為偶.奇偶合而變化出.此卽天地生成之本數.亦即老氏一生二二生三三生萬物之說也.三者奇偶旣合.而變化以後所具之數三亦奇也.奇偶合仍為奇.故陽長于陰.若兩偶合則仍為偶.以陰偶數.不能統陽也.然兩奇合反為偶.則陽之至反為陰.此陽能出陰.而陰不得陽不能生陽也.故傳中天一地二之數.不獨言數.實關天地生成變化之例.凡奇皆陽.皆天數.凡偶皆陰.皆地數.而大衍之五十.偶也.而只用四十九.則奇也.偶者已變化之數.用奇則終返于始.地順承天.由此可悟修持之道焉.由形入神.由命歸性.皆五十而用四九之道也.四九者七七之乘數.天道七日來復.則四九亦還于天之行.而五十則河洛中數也.中央為土.地之數.五與十.五與十乘之所得也.可見物生于地.終歸于天.用與體不同也.不同者一數.亦即天之原生數.此數永存.琱[不變.此道家抱一之說(7)所本也.

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無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

 

參考:

 

1:

商瞿(前522年-?),字子木,瞿的古老發音是。他是孔子七十二弟子的其中一位。  孔子過世後,商瞿喜閱讀易經,漢書云:「商瞿授東魯橋庇子庸,子庸授江東馯臂子弓,子弓授燕周丑子家,子家授東武孫虞子乘」

2:

《京氏易傳》,西漢京房撰。三卷。三國吳陸績曾注此書。以乾、坤為根本,坎、離為性命,統攝六十四卦,用世、應、飛、伏、遊魂、歸魄等解說爻、卦之間的關係,是術數之學。京氏另寫有《易》章句及講說災異之書,《漢書·藝文志》和《隋書·經籍志》都有著錄,與本書不同。又《搜神記》等書引京房《易傳》,雖亦言災異,但文多不見於此書,恐是另一本書。

〖費氏易學派〗創始人費直,字長翁,西漢東萊(今山東掖縣)人。長於筮。無《易經》章句傳注,只以彖、象、系辭十篇文言解說上下經。費氏傳授的《易經》,是用古文字所撰定,所以稱為《古文易》。費氏《古文易》沒有被列為官學。西漢末劉向用中古文校對施、孟、梁丘各氏《易》經書,有的丟掉經文“咎”、“悔亡”,只有費氏《易》與古文相同。弟子琅邪人王磺(橫),傳授其說。韓歆,在東漢初上疏主張將《費氏易》列為官學,未成。東漢初,陳元、鄭眾都傳授《費氏易》。以後馬融也傳授《費氏易》,門徒四百多人,鄭玄是其一。鄭玄,宇康成,先是在太學向老師第五元先學習《京氏易》、《公羊春秋》、《三統曆》、《九章算術》,後又向東郡張恭祖學習《周官》、《禮記》、《左氏春秋》、《韓詩》和《古文尚書》。再後,又向馬融學習《費氏易》。鄭玄作有《周易》注。(資料來源:互動百科)

3:

杞不足徵也_ (八佾篇第三.9.)

4:

微子第十八(十)

   周公謂魯公曰:「君子不施其親;不使大臣怨乎不以;故舊無大故,則不棄也;無求備於一人。」

「註釋」

  周公謂魯公:周公,姓姬,名旦。武王弟,封於魯,相成王,以子伯禽代受封,故稱魯公。臨行時,周公告誡其子。按後旦又以周地為采邑,故稱周公;卒諡文公。

  施:朱注引唐陸德明說本作弛,遺棄。但孔安國則謂:「施,易也;不以他人之親易己之親。」

  乎不以:乎猶「於」,以是「用」。

  大故:惡逆之事。      求備:求全責備。

「語譯」

(一)周公教訓他兒子魯公,說:「君子不遺棄自己的親人;不要使大臣心裡埋怨不用他;故舊沒有重大的過錯,不要捨棄他們;不要苛求人家樣樣都能。」

(二)周公在兒子伯禽就任魯公時,教訓他說:「君子不怠慢、遺棄他的親人;不使大臣埋怨自己不被聽信、任用;故舊、朋友若沒有犯什麼重大的過失,不要捨棄他們;不要對一人求全責備。」

 

   本章是周公用忠厚立國的道理訓誡自己的兒子。

   本章大約是周公的兒子伯禽接受周天子封地時,將往魯國之前,周公殷殷訓誡他的一番言辭。這番言辭,魯國人世世傳頌,久而不忘,可能孔子也曾與門弟子談到過,所以弟子記了下來。

   周公所說的四件事,都是本於人情,簡易真切,忠厚之至,魯公以此為立政之本,治理魯國,尊賢而親親,完全是遵循周公的明訓。徐英論語會箋說:「天下無全才,亦無棄材,唯所用之宜與不宜耳。求全責備,則天下無材矣!」正說明了本章末句的意義。

   居上位者當勤修此四訓,世上本無全才,故宜取長捨短,納善獻長,周公以其圓滿的智慧,訓誡其子,亦等於指導我們:愛人當以德,求學當以道。

(本文的引用網址  //blog.xuite.net/cyl401106/twblog12/138784021/track)

5:

《春秋左傳•成公十三年》

三月,公如京師,宣伯欲賜,請先使,王以行人之禮,禮焉,孟獻子從,王以為介,而重賄之,公及諸侯朝王,遂從劉康公,成肅公,會晉侯伐秦,成子受脤于社,不敬,劉子曰,吾聞之,民受天地之中以生,所謂命也,是以有動作禮義威儀之則,以定命也,能者養之以福,不能者敗以取禍,是故君子勤禮,小人盡力,勤禮莫如致敬,盡力莫如敦篤,敬在養神,篤在守業,國之大事,在祀與戎,祀有執膰,戎有受脤,神之大節也,今成子惰棄其命矣,其不反乎。

6:

〔周易繫辭上〕五章說:「一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。」就易理而言,道之體為太極,道之用為陰陽。而孤陽不立,孤陰不生,宇宙萬物生成之道,在於陰陽交會。萬物係由陰陽所構成,而原本陰陽二元,明潔純淨,故無不善。這種純然不雜之氣,所化合而成的生命元素,當然承繼原本之純善,故曰「繼之者善」。再由生命元素構成人與萬物,在人生成之後,上天所賦予之性,必然是純淨之善性,故曰「成之者性也」。孟子主張性善論即本於此。是從道體之善推衍到人性善的一種說法。   從廣泛的一面來看,繼一陰一陽之道者,即是萬物之化生,本章中有「生生之謂易」一句,〔繫辭下〕第一章中有「天地之大德曰生」,似乎可以把陰陽化生萬物解釋為「善」,是「繼道」之後的成就。而在萬物生成之後,各有其性,應是「成之者性也」的意思。參照〔大戴禮本命第八十〕中所說:「分於道,謂之命,形於一,謂之性。」及〔易本命第八十一〕中說:「子曰:夫易之生,人、禽、獸、萬物昆虫各有以生。」每一種生物即有一種特性,用此解釋,可能更普遍些,而不及人性中善惡之爭。(引用網址:_http://terms.naer.edu.tw/detail/1315532/)

7:

 

文王作〈彖〉,周公繫爻,孔子贊《易》_彖:《易傳》之一。論斷《周易》每一卦的基本思想。   繫爻:指為《周易》各卦的每一爻配上爻辭。    贊易:指為《易經》作傳。贊,闡明。(資料來源:三民書局傳習錄李生龍注釋)