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(8-11-37)總述繫辭大旨 (n1)
一.
宣聖講義
1.
繫辭者,繫于易之辭也.易有象有辭.象示其數.辭明其意.得夫象者.不及辭.不得于象.則求于辭.辭以明意.非謂聖人之意也.聖人已作卦矣.意在象中.而象有所限.故名卦名爻.卦以掛之.爻以效之.皆舉一以概百.指一以包餘.而人不之盡知.則有恃夫辭.辭以盡卦爻之意云爾.辭自卦爻出.則經中彖象文言之所謂也,而繫辭則又繫于(8-11-38)彖象文言之辭.以其繫也.不稱經,而曰傳.傳者,傳經者也.經中文辭.或詳或略.或多或寡.以其于時.不必詳則略之.不必多則寡之.而周易文王作也.時丁紂王暴政虐民.心非而口難說.乃委曲藉卦爻以示其意.則有宜詳者亦略焉.宜多者亦寡焉.以明哲保身.言文賈禍.所必審也.辭不能盡其義.而易不克達其用.故周公補之.周公得諸口授.揣諸心蘊者.申之以己見.參之以舊聞.故象辭較明顯者.皆其作述也.而有未全者.丘窃取其意而備為之辭.此繫辭之由來.蓋本諸文周.而卒成于丘.所紹述者.夏商之遺.古易之佚(一ˋ).重演其義.推廣其言.以期有裨于易耳.易者易也.由不易以變易.此一生二.二生三之道與數所著.故以易名.而自太極始.然太極不在卦爻內.則易經中无其名.經无其名.傳述其本.故溯易之始.不得不自太極.易者言數者也.數雖見于卦爻之位.稱乎九六之名.而其所先.未之詳也.易數之先.河圖也.洛書也.經不及河洛.傳則追數之.是傳之有裨于經也.為其制度有殊.體裁不類.則經不載.而制為傳.經不詳.而繫以辭.此繫辭傳者.易之餘義.卦象之詳解.而辭文之續也.
2.
繫辭之文頗多.今已失其半矣.原本首節前.尚有數節.係述易之所始.今僅存後易有太極一節.若移之于首.則文氣不合.以首有是故二字.原承前節而來者也.苟更為之補出.則尚須錄及以前數節.茲(8-11-39)擬就所存者.順其次序.約為章節.其已闕者.可于講義中補述其義.而不加其文.則較易于證釋耳.原文上傳與下傳兩首節.本連貫為一章.竟錯作兩傳之始.是亦使讀者有難通會之處.以皆總釋大旨也.易之為書各節.卽續釋易經作者之心.而追溯聖人制易之大.其關于明天道者.明鬼神者.明卜筮者.明政治文教者.明性命者.明用例者.明得失人事者.明位時卦德者.各有分類.亦各言數與溯源.不相混也.易之有彖象.有卦爻.即為易之體用所存.有吉凶.有悔吝.則為易之德用所在.有時位.有應變.則為易之常變所分.有趨避.有順逆.則為易之人道所重.故易者天人合道.時位兼備.三才旣具.六位周流.有陰與陽,以定其剛柔生成之權.有往與復,以辨其進退藏否之道.有仁以長之.義以制之.禮以齊之.信以一之..有元以先之.亨以通之.利以濟之.貞以正之.是以有道以大之化之.有德以規之範之.有類以別之.有變以達之.則无用不宜.无行不臧.則天者亦毋違.神者亦毋忌.顯者毋露.隱者毋藏.皆歸于中.底于和.主于情性.成于道德矣.故繫辭者.言文之精.易教之宗.不可不讀者也.
第一章
第一節
1.
天尊地卑.乾坤定矣.卑高以陳.貴賤位矣.動靜有常.剛柔斷矣.方以(8-11-40)類聚.物以群分.吉凶生矣.在天成象.在地成形.變化見矣. [11-02-01 繫辭上傳_(文,今本版)](今本繫辭傳上.一.1.)
一.
宣聖講義
1.
此係第一章提綱.以明易卦設象之綱要.立辭之大旨.而見周易成規.有異夫前易者也.蓋古代易.本有三種.今猶存漢魏叢書中.一連山易.艮為首.一歸藏易.坤為首.一乾坤易.乾為首.文王所仿者.即乾首坤次之易.故繫辭首釋其要.乾為天.坤為地.乾上坤下.故曰天尊地卑.乾坤定矣.定者定其位.位者八卦方位.乾上坤下.原係伏羲氏所作八卦方位.而傳至文王.始更創立離南坎北,方位之序.後人以此稱前者為先天卦位.後者為後天卦位.實則非先後天.乃正變例耳.先天者正例.後天者變例.文王推伏羲之變.而為是例.明易之為易.包各變易.不變不為易.變愈多.易愈妙.用愈神.故一變而伏羲方位.成文王方位.變其序.而名未改.變其位.而德不易.變其用.而體仍存.故文王八卦方位.雖以離坎代乾坤.而六十四卦次序.仍以乾坤冠諸卦.此用變而體不變也.體不變者.易生于一.一生于无.无極而太極.无極不可說.太極可說.而不可分.太極生兩儀.始由一分二.故易之先.不在易中.故曰易无體.无體者.卦不得列其體耳.體不變.則不得名易.以易者變易也.變易者生之又生.故曰生生之謂易.猶父生子.子生孫.生生不已.方謂之易.而易原本于一也.一者極也.極者(8-11-41)中也.中極者.道之主宰.推而下之.謂之天地.溯而上之.謂之太一.故禮曰.夫禮必本于太一.分而為天地.故就易言易.當自天地始.蓋天地已分.萬有已具之象也.天地旣為其常.則言方位.亦以天地為主.天尊地卑.不獨伏羲卦位如是.文王卦位亦當如是.而觀于宇宙自然之象.固亦當如是也.
2.
天地旣定位矣.則易之位亦定.易之位雖有變例.而其原來之位不易.是以文王六十四卦之序.仍首乾坤.一如上世乾坤易.乾象天.坤象地.凡讀易者无不知之.而周易之首乾坤.不以離坎始.與八卦方位有殊.其中奧竅.人多不知.故繫辭特揭之曰.天尊地卑.乾坤定矣.蓋天居高而自尊.地居下而自卑.此宇宙不易者也.不易者.所以主宰其變易者.乾坤既定于上下.則各卦皆由乾坤生.故一定字.明其為位而不可移.雖以後易位有移之者.謂之變例則可.謂之易定例不可也.乾坤者易之主.如一國之君后.君后之位.不可失也.失位則國亂.失乾坤之位.則易道混沌矣.故周易自乾坤開其端.一如伏羲也.方位雖殊.定位不亂.此繫辭首一句.概示其要義矣.不然.旣稱周易.胡不以離坎為哉.離坎固是代履乾坤之位.而不可稱為定位.以君后之位.雖可假于輔弼儲貳.以攝行其政.監理其國.而不得視為即君后也.故乾坤定位.實由天尊地卑自然之象來.互卦地天交泰.(8-11-42)地反居天上.以成交孚之用.此其德也.而非定位.若天地否者.方為定位.而以其德用.否隔不通.反失于生生之道.是位與時之異.正與變之分.而體用之不一也.
(2.1)易固重變易.況在後天者乎.故乾坤定于上下.乃天地自然之序.由此以往則變矣.變則反其序矣.易其位矣.故離南坎北.而乾坤居于四隅.乾下坤上.而天地成為交泰.此卦用不可盡也.而繫辭則溯其源.返其本.本源不失.德用斯昭.故曰卑高以陳.貴賤位矣.卑者地也.而在先.高者天也.而在後.是即地天交易之象也.不然.胡不曰高卑.而曰卑高哉.且陳者.言如軍伍之陣.必參伍相錯.行列相交.有序而不紛.有法而不滯.在前者,或後之.在左者,或右之.進退有度.行止有節.則可見其貴賤矣.貴賤者.猶主與從,上與下.猶木之根與葉.水之源與流.貴者尊.則寡而統眾.賤者卑.則眾而奉寡.此貴賤由于其位辨之.而此位字.則異乎定位也.定位不移.此位恒易.蓋換言之.即貴賤由茲別耳.卑者且上.高者且下.則貴者自貴.而不以貴驕之.賤者自賤.而不以賤辱己.皆辨于位焉.齊于等焉.而不可亂矣.動靜亦无礙矣.蓋交孚者.有其常道.升降者.有其常數.故曰動靜有常.動者陽而靜者陰.陽剛而陰柔.陽與陰既明.剛與柔乃決.斷者決也.亦辨別之意.故曰剛柔斷矣.
3.
貴賤以位言.動靜以行言.剛柔以德言.而皆始于陰與陽.陽貴而陰賤.(8-11-43)陽動而陰靜.陽剛而陰柔.推之陽升而陰降.陽高而陰卑.皆以乾坤為本.乾陽也.坤陰也.禮所謂轉而為陰陽者.即天地也.天陽之積也.地陰之積也.斯二者兩儀之象.而生于太極.故易者一太極所生所變所分轉者.則在先天也.後天也.伏羲也.文王也.何非同出而異名乎.同者不易.異者謂之易.易以不易.不易以易.則易之大綱要也.故常者與變對.有常即有變.斷者與一殊.有斷即有一矣.一同而斷異.常久而變速.細體斯義.自明繫辭之所指.
4.
方以類聚二句.述易之為類為別.亦猶前貴賤之位.剛柔之德.各不混也.總括之.皆陰陽所生.陰有其類.陽有其群.易非一二物與事也.愈分愈眾.愈生愈繁.生生不已.則易之為類為群者.亦日見其多.而德之為剛為柔.性之為陰為陽者.自日見其象矣.易道不可量.而有位以辨之.易用不可窮.而有方以別之.易之為象.不可盡舉.而有物事以包納之.易之為名.不可備述.而有數度以統計之.故自天地既分.陰陽既判.卑高既異.動靜既殊.則為名者有其稱.為象者有所指.為德者有可數.為用者有能知.皆如列之以方.序之以次.納之以等級.齊之以規範.而无不明矣.方者天地之所定位.日月之所循行.名有東南西北.四正四隅.謂之八方.而非一定不易者也.蓋由方定位判之.如在東向西立者.異夫由南向北者矣.以天地言固有定.以(8-11-44)人物言則无方.言方而執一者.將不能通易之德用矣.然方雖无定而類可有紀.則在一方者.必其類也.方知赤道近者.氣候必熱.為物者亦皆其地宜生.如寒帶近者.氣候必寒.為物亦必皆其地宜生者.溫帶亦然.雖所生物多于寒熱帶.而其為類自明.移其地則不良于生長矣.故類以方為聚.天之道也.地之宜也.而物之以群分者.亦猶是焉.群者所共生共存.相得相愛者也.如陸地居者.必樂于陸.水中居者.必樂于水.水陸者地之異.而物亦以群分屬焉.是物之生.情性使然.未可強也.
5.
方有其象.物有其群.方與類者.相生相制.而各有其情.相愛相仇.而各有其志.則所好者所惡者由是辨焉.故吉凶生矣.好惡出于情欲.吉凶名于時用.此易之道愈變愈分.而各有其趣合矣.蓋莫不緣于陰陽焉.陰者好靜而悅柔.陽者好動而慕剛.則所惡者.即其所反.所仇者.即其所嫉.如人之有善惡也.物之有良莠也.器之有成窳(ㄩˇ)也.事之有正邪也.各是其是.而非其非.則皆為類聚.為群分.非其類者不得近之.非其群者相與拒之.故愛仇相因.生殺相應.天之有寒暑.地之有高漥.其勢也.數之所成.理之所至.而莫可一也.故吉凶由此生.好之者吉.惡之者凶.愛之者成其吉.仇之者成其凶.皆相反相賊.不得止之.此由二氣而生五行之時矣.二氣者異而已.五行則相生相制.(8-11-45)二氣者辨而已.五行則相好相仇.故水木火金土相和.水火金木土相賊.和者吉.賊者凶.不得其情則疑.疑則忌.忌則恨.恨則仇殺之心生.苟反是者.其情相近.其志相投.其行相親.其所為相睦.則類也.群也.同也.同則為吉.否則類為非類.群為難群.則異也.異則為凶.不必求其果.但審其因.不必見諸行.但明其志.此吉凶之生.非時非位.而莫違于時位.非數而實成于數.非道而分于道.蓋自兩儀旣判.有其一必具其二.有善斯有惡.有愛斯有仇.不可免矣.而德不孤.行不獨.故曰類聚.曰群分.以在兩儀後.偶而後生成矣.偶者陰也.陽重亦偶也.則凡偶者非陰即過陽.過陽猶陰.過陰猶陽.故乾上九亢龍有悔.陽之過也.坤上六陰疑于陽.陰之過也.過則反其類矣.故吉凶生于異同.成于過反.而道貴得中.中則元吉.元吉至吉.无不吉矣.吉與凶對.元吉无對.則猶至善.至善无惡.此性也.性至善而道元吉.故聖人不擇乎形而下也.
6.
夫物有象有形.而數有生有化.此天地既定之後.所可見者.所可言者.天地者亦有其象數.有其生化矣.而最明著者.天之日月星辰.風雲雷雨.地之水陸山河.木石動植.皆是也.而皆有其常與變焉.常者謂之紀度.變者謂之運數.紀度者變而有常.運數者常而有變.蓋星移斗轉.嵗時寒暑.天之變也.而有常.嵐煙潮汐.高漥燥濕.地之變也.(8-11-46)而亦有定.定于位者變于時.常于道者變于用.故日月者升降代明.風雷者振落來往.山河者峙(ㄓˋ)流分明.卑漥者高下留停.皆變而有其數.常而不失其用.在天有其象.則萬物亦象之.在地成其形.則萬類者亦形之.此易之為易.已寓于卦與爻中.而其變化.由各爻可見之矣.卦有陰陽.爻有剛柔.數有奇偶.行有升降.列有時位.序有主賓.三極定其綱.六位敏其行.時位主其德.消息辨其情.故生也有其象.成也有其形.初也見其化.終也見其變.是所謂易與天地準者也.天地尚可由易見其變化.況其下者乎.故易者象形之事.象賅乎數.形賅乎道.形象者道數之別名.明乎道數.即知其變化矣.
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宗主附注
1.
繫辭首節天尊地卑.即指先天八卦方位而言.尊卑對舉.乾坤分位.非天在地上.乃天包地外.以尊者廣大之辭.卑者隘(ㄞˋ)細之辭.由天地分立以來.乾坤自太極出.兩儀始判.无所謂尊卑也.後以漸化漸分.天者輕清.地者重濁.清則升揚而凌空.所包者廣.濁則凝固而堅定.所成者隘.故地在天中.而尊卑乃定.故八卦之象.亦以乾之 為最尊大.而坤之 次之.  者所自變.變則較小矣.如人物初生者.必小于其母體.然漸長亦漸大.如其所生.是坤之德不能如乾之大.而易之位遂有尊卑之分.尊卑既分.乾坤斯定.而(8-11-47)後天以生化為本.定則不生不化.故周易卦序.以未濟為終.既濟為定.生化將絕不得續.則易之用窮矣.道永不絕.易道永不窮.故定不足以盡易之用.而繼定者動也.動則尊者卑矣.卑者高矣.故曰卑高以陳.尊與卑對.高與下對.卑不及尊.高不及下.實古文簡略之例.稱卑既概尊.稱高即賅下.言卑者反上.尊者反下.互相交孚.以成泰卦之用.不交則為否.天道否塞.世道危亂.人道斯滅.更何易道可言.故位從于先.而用交于後.交則乾反下坤矣.高者自卑.則賤者反貴.貴與賤非定名.在上者貴.乘時者貴.得位者貴.故泰卦地反比天貴.為天自降.以就地之下.此乾九四或躍在淵之用.而其道為革.故曰乾道乃革.革為去故.以兌在離上.為象兌出于坤.而離代乾.乾降則離亦不得不下.坤升則兌亦不得不上.此革之象繼承泰也.
(1.1)泰為正.革為變.變革之數.當時之敝.故革命者順天應人.以人濟時.此卦用重時.而其德重動.故貴賤者以位明.正位當時自貴.非位違時則賤矣.故乾以九五為至尊至貴之位.而革(☱☲)反以六二當之.六二者坤之正位.固不足與九五比.至革則反勝之.此湯武以臣而克桀紂之君矣.桀紂非不尊.非不貴.失其德位.違于天時.遂反為賤.此貴賤之位.非定位也.與上乾坤定位不同.此義人多忽之.以為先天後天之殊.乃伏羲文王之異.不知(8-11-48)此乃易道原有之用.體用自有之.伏羲著其體.文王宏其用耳.正如人在地下.視日月在天.以為日月之位.高于人與地.而不知夜間日反入人地之下.晦朔月反行人地之背乎.此地火明夷.明入地中.日在地下矣.日在地下.人反在上.天亦如之.天反在人地之下.則觀天之定位.而謂永无變易者誤也.故後天八卦.乾坤反在四隅.而推離坎主其上下.此貴賤之位.非原定之位也明矣.
2.
動靜有常.以卦主動而動前有靜.動後仍靜.動固屬于變.然變不失其常.則以天道變而永不失其尊.如一歲四時變也.而年年如是.終而又始則常也.一變一常.剛柔乃判.剛柔者乾坤之德.故雜卦傳首曰乾剛坤柔.第二節剛柔者立本者也.亦指乾坤為全易之本也.全易卦爻.皆本乾坤.皆以剛柔判其德用.則由其動靜言.動者成乎剛.靜者成乎柔.老子曰靜為躁君.躁即動也.在卦分屬艮震.艮者止.震則動.艮止為靜卦.震動為躁卦.而兩卦皆陽.陽在初則震(☳).在上則艮(☶).而顛倒之.則一卦也.皆兩陰一陽.陽在初者主進.故為動.躁在上者主退.故為靜.靜非退.而退終必歸于靜.此動靜皆由陽言.陽之進也.為剛之長.反而為退.則為陽剛之消.即陰柔之長也.故剛始于復.終于剝.而柔始于姤.終于夬.此六畫卦也.剛柔一進一退.即一長一消.雖陰降陽升.而卦自下始.則在下者(8-11-49)无不進.在上者无不退也.進退之間.剛柔之道以判.震為剛之長.艮即柔之進.故艮者限也.限于其極也.若就陰卦言.則巽為進而兌為退.巽兌亦猶震艮.皆偏剛偏柔失其中和.惟離坎得中.故離坎足代乾坤.離剛在外(☲).坎剛在中(☵).
(2.1)以爻言.少者為貴.故陽爻少者卦為陽.陰爻少者卦為陰.此貴賤以多少分.非重陽輕陰之例也.故剛柔之判.必視卦爻之動靜.陽動于下則剛長.陰動于初則柔長.皆動變所成.不動不變.則无以別之.動變固有常度.則剛柔亦有至德.如乾純剛.坤純柔.剛柔不得相羼.則雖動亦无變.以其為定中之動也.果羼則動必變.而消長以明.愈動愈變.消長之迹愈顯.如泰否是也.泰否半乾半坤.而上下各異.乾下坤上為泰.乃為陽長陰消.而剛柔得其平.否則反是.蓋剛者君子之德.柔者小人之行.故泰為君子道長.小人道消.否則反是.所謂道者.指其行也.若止則與之亦成反正.止與行對.即艮震顛倒之象.順夫震則剛日盛.順夫艮則柔日加.故柔在外者道之用.柔在內者道之賊也.為柔一味呵順.失其貞固之德.則无所守.此小人之貪祿位而行險之象也.故否者小人得志之時.剛柔雖各平勻.而內外異.是其失位與時之差.故位時者吉凶之柄.利害之樞.果乖位時.雖有智勇.无所施之.故卦本在位.爻本在時.位見其變.時見其通.通于時者.(8-11-50)永享其位.變于位者.恒失其時.時位故相因也.六二九五.謂之位也.九二六五謂之時也.此易卦大用存焉.讀者識之.
3.
首節在天二句.為易卦爻取法之本.後文所謂法象莫大乎天地諸語.正為此注腳.因卦象物.首自乾坤.乾象天.坤法地.故在天者屬諸乾.在地者屬諸坤.亦即後文本乎天者親上.本乎地者親下之意.天在高.而日月星辰.皆天之象.地居下.而山河動植.皆屬地之形.是以日月之形.星辰之度.天道所見也.山河之狀.動植之情.皆地道所徵也.日月星辰.天時不移.則天者亦見其變矣.山河動植.无地不有.則地者亦已明其化矣.蓋變化出乎天地.而應于人物.天地垂示其範.人物依循其行.此易之所謂變化.即自然之現象.不以時而殊.不以方而異者.天地之道也.隨時而動.因方而變者也.天地之用也.道與用猶體與用.各盡其妙.而不相違.此天有常變.地亦有常變.常變之數.概在卦爻中見之.故在天成象.在地成形.皆人物之所稟受.所率循.而亦隨其變化以至无盡.故易為人道立.人生天地間.捨法則天地.无以為生.无以為養.无以成.无以化.易之為易.亦法則天地以示于人而已.故陰陽剛柔者.為天地.而定名.仁義者.為法則天地而定人道之名.此人道重在仁義也.天之陰陽.地之剛柔.固必知之.必循之.而非如仁義之必身體(8-11-51)力行也.故天之象為人垂示.地之形為人踐履.而變化者為人法則.為人率循.以辨其常變.守其中和.一之以仁義而已.故變化之見.吉凶之所判.而吉凶之明.德業之所成.
(3.1)德業者仁義之所為條目.身心所奉行者.行也止也.處也出也.莫不由之以見其德.著其業.此人道之于變化.非衒其神奇.昭其怪誕.如方士之以術惑世.異端之以技愚民也.仁義之道不明.則變化又奚用哉.天之象.地之形.又奚為哉.故日月之行.人不得而易之.星辰之度.人不得而改之.山河之勢.人不得而侮之.動植之生.人不得而蔑之.皆自然生成變化者.人知之明之可也.不得視為神奇.目為怪誕.則變者亦常.化者亦歸于正.此睽卦之所示.與小畜遇雨則吉.群疑亡也之所指.足以見人道別有重矣.見所未見.此見之隔閡.遇所不遇.此行之蒙敝.非異也.故易示變化.正欲人知其正常.非驅人趨于變化也.此教祖立教之旨.務使人守其一.保其眞.明于物.而見其性.以祛除昏惑.戒絕誕妄.則仁義長存.而與天地同其道矣.
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第一章
第二節
1.
八卦成列.象在其中矣.因而重之.爻在其中矣.剛柔相推.變在其中矣.繫辭焉而命之.動在其中矣.(今本繫辭傳下.一.1.).吉凶悔吝者.生乎動者也.剛柔者立本者也.變通者趣時者也.(謹按此節係今本下篇第一章第一節)(今本繫辭傳下.一.2.)
一.
(8-11-52)宣聖講義
1.
八卦成列一節.即承上節.而明述易卦之制.由八卦推至六十四卦之德用也.卦以八卦為綱.而始于乾上坤下.此首節方位之所由定.變化之所由生也.方位既定.則八卦成列.變化既生.則重卦成體.所謂八卦者.指未重之卦.即質卦.或曰元卦.以初畫卦時所製三畫之卦也.所謂八者.乾坤坎離.震巽艮兌.而在伏羲之時.有此八卦.亦即有重卦所成之六十四卦.故名前者為元卦.後者為重卦.元卦止于八.重卦則八與八乘,共得六十四.而八卦亦有重者.如六畫之乾坤是.則名之為純卦.蓋卦由本卦所重也.若其他各卦.則皆合兩元卦而成.如坎震為屯(☵☳).艮坎為蒙(☶☵)是.然純卦亦有非本卦所重者.如頤中孚大小過.則非一元卦之重.而為兩元卦之合.其亦稱純卦者.謂與他卦由一卦顛倒成兩者異.則顛倒皆同此卦象者為純卦耳.故八卦之重.乃必為六十四卦之象.重則變化見焉.首節所謂在天成象.在地成形.變化見矣者.固概指天地萬物.而由易卦言.則可釋為在上成象.在下成形.上下者.重卦分為兩.自初至三爻.下卦也.自四至上爻.上卦也.下體夫坤.則地也.上體夫乾.則天也.由爻明之.初二為地爻.上五為天爻.三四則人爻也.然變化之大本存乎天地.故三四雖為中爻.而非正位.必以六二為下卦之正.九五為上卦之中.則仍(8-11-53)以天地分主一切.而見變化之源耳.
2.
八卦成列者.言首節方位.由位言為列.由圖言為圓.圓者取天之象.列者明地之形.亦在天成象.在地成形之意.故八卦自有方圓之序.圓法天.方法地.而成列,則本地位.以推其次耳.因列而見其先後.明其始終.此所謂象在中者.象者卦爻之統稱.而此處則重在卦.下句已明言爻矣.卦以象物.而先自有其象.則亦由卦之成列見之.蓋既稱列.非獨有也.必連接上下.交介左右.則由上而下者直列.亦謂之行.由左而右者平列.亦謂之伍.行伍者皆聚眾于一.有其地位.有其等類.此即首節卑高以陳二句之義.陳猶列也.位則分也.分者限也.如人立于其處不移也.故曰定分.守分不失.則其列不亂.八卦之列不亂者,以有天生之序也.故象由列辨.位由方明.而以卦言.則所謂爻也.其初名儀.即陽儀陰儀也.  ,相列則卦成.斯即卦之象.卦不得外 以為象.既有 之列,即可見卦之象.故曰象在其中.但此指三畫者言.則三畫者.陰陽固分,而未交.天地雖定,而未合.則其所象者質也.所卦者原位也.故用不昭.而德不廣.必因而重之.而後可盡卦之道.推易之情.重者加其一象.合為兩耳.則如乾者.原為☰.重之為 .坤者原為☷.重之為 .是重者,三畫重為六畫.而陰陽始合.天地始交.蓋三畫極于三位.為奇者二.(8-11-54)為偶者一.一與二不能交合.以不匹敵也.
(2.1)重之而為六畫.則成六位.六則為奇為偶各半.則相匹敵而能交合矣.故卦之六位者.初與四.二與五.三與上.皆為應.則原相配也.初奇而四偶.二陰而五陽.三剛而上柔,皆合夫匹敵之情.不問其為爻何屬.而以位言.則已孚于ㄧ陰一陽之道矣.然位者體.而爻為用.位者主.而爻為賓.位不易.而爻可移.位恒久.而爻多變.故以六位之交合.而卦用以彰.卻以六爻之隨從.而時位以辨.則為原體與變用之異.不稱其位.而重在爻.爻者非統稱每卦中之六畫.乃分稱一位中之兩儀.即所謂與也. 為陽爻. 為陰爻.不問在何位也.在初則者為初九. 者為初六.是九六之名.為爻之名.而初上之名.則位之名.故位以重而後爻可名.若未重者.則雖有或之象.不得稱九與六之名.以其未交未合.不得有生有成也.生成者.河圖之數.天一生水.地六成之.由一至十.為生者五.為成者五.若僅三畫卦.數極于三.將何生成哉.蓋天一生水.必得地六以成之耳.凡卦之稱象者.自四象始.稱位者至六位終.而爻則雖有六爻之名.實僅陽與陰.即九與六.則統稱卦爻者.異乎此處之卦爻矣.故八卦之重.而為六十四卦.一卦爻之重.而為三百八十四爻者.乃後人統稱全易之卦與爻.而非此節之卦與爻.
(2.2)此節稱卦止于八.稱爻止于陽九陰六.以其為卦爻之本體耳.六十四(8-11-55)卦.反其本始.仍歸于八卦.三百八十四爻.反其本源.仍止陽九陰六二爻.故重者卦而爻在其中.象也爻也.皆包于乾坤.乾之為爻名九.坤之為爻名六.不問任何卦也.明乾坤之用.即得九六之用.此乾卦有用九.坤卦有用六.其辭實貫全易各卦爻.而言卦爻者皆必溯之.故繫辭首揭乾坤.以明全易之主宰.乾坤者固為八卦之父母.亦即六十四卦三百八十四爻之本根.而其為類則陽與陰.為德則剛與柔.陽與陰无不相求.剛與柔无不相推.求者情之合.推者用之敵.以其異也.異則相求.以其同也.同則相拒.同異之間.乃見其變.故曰剛柔相推.變在其中矣.由卦象言.則與 之相交.互相抵排.相匹以為偶.相敵以為仇.總不外剛柔之推盪耳.乾以交夫坤.坤以協夫乾.則八卦生.六十四卦成. 以匹于.以敵于.則三百八十四爻出.皆其變也.不變不生不出.而不推不變.如水與火不相制.不見其功用.相制愈亟.生變愈繁.此一定不易者也.故變見于剛柔相推.而用成于陰陽相盪.卦也爻也.不過因而象之.象雖可數.而其至也无盡.此易之所名.以變易為道.生生為例者也.而皆本乎陽.陽者動.動則生矣變矣.不動則何生何變哉.故觀易者觀其變.觀變者觀其動.而動之先有靜焉.知其靜則得其動矣.動變不居.靜常可守.此形而上.形而下.所以分也.
3.
(8-11-56)繫辭焉而命之二句.為義深微.人多未明.此繫辭非指傳乃卦爻所繫之辭.即經中彖曰象曰之文也.然何以稱繫辭.則以易之為道.重在變易.變必有常.易必有宗.故八卦成象.必本于太極.六爻成形.必出于兩儀.而曰卦曰爻.皆示其有自來.如網之在綱.衣之有領.萬變不失其宗也.卦者掛也.懸之也.爻者交也.合之也.言如以繩貫物.以線串珠.有其類也.掛以示其有端.交以明其有組.掛為單舉.則揭其總端.而以下皆順然成串.爻者合成.如糾繩索綯(ㄊㄠˊ).則順其始組.以下皆交合釐然不亂.皆有本有末.有合有分.故易之為道必如此.而為象為辭亦必如此.是以辭謂之繫.繫猶卦與爻也.繫其一端.而知其他端.繫其始組.則得其終竟之統緒也.故凡易之辭.皆繫辭也.皆繫于太極.組于兩儀.而辨其何始何終.孰分孰合也.世之言文章者.必以起承轉合.為始終定式.天下之事物理數亦如之.有首必有尾.有開必有合.則後天道數自然之例也.易辭更不得有違此例.故辭者指其所之.之者自此達彼.自始迄終之所由所行也.辭以繼象.象不盡者.辭以續之.則易之辭.卦爻之所推衍而延長之耳.故繫辭于卦爻以宏其用.繫于易以大其道.而經外之辭則又繫于經.繫于原有卦爻之辭.此所以亦稱繫辭.而今之繫辭二句.實為釋經中之辭.明卦爻有不足者.則有辭在.辭之所指.正同于卦爻之象.卦爻辭三者(8-11-57)ㄧ也而皆出于道數.道數者自天命之.則繫辭亦命之ㄧ.命者分辨之.審酌之以為之名耳.名與命音近而義通.故稱名曰命名.命者定也.命之者定其名分也.以卦爻成于手.辭文出于口.命者口之所呼.名者聲之所示.故字從口.名與命皆有口在下.可見其所發者口也.繫以辭而定以名.則其動變可知矣.
4.
動固對靜言.而易用重在動.靜則非易.以非關變易之道也.動而後陰陽分.此太極亦以動而生兩儀.動而後四時成.此天時亦以動而分節候.動而後吉凶明.比人事亦以動而見利害.故不動則无易.易以動成.而動者本乎自然.中有其力.无力則不動.易之動.則由剛柔相推.推則力生焉.剛者至健.柔者至順.順似无力.不知以順于健.其力益大.此則反動之力.如以石擊水.水雖不阻.而波四濺.所被之廣.較石十倍.此柔力之勝剛也.而剛為原動力.故不推不見其力.愈推愈明其功.卦爻者示夫動者也.有爻則有剛柔.有卦則有陰陽.而相摩相盪以成動.則天道以明.地道以生.人道以顯.故命其名而別其類者.動在其中.類之相及.有同有反.同者動于內.反者動于外.如兩堅相擊.其動者本體.若以堅繫脆.則動在被繫者.是皆動也.而為變不一.動則有變固矣.而變必屬動則未然.蓋變有自變者.有為外力所變者.有非變而終變者.其情各殊.故動與變.亦若主賓.其地位殊也.(8-11-58)而易在明變.變大率因于動.此命名所關.指其動之源而已.
(4.1)如春夏秋冬名也.因而知天時之變.由于日之動也.其他事物亦皆如是.天時不得无變.即由日月星辰不能无動.動在變中.體會得之.而後有其名.名出則人皆知之.而以命之.則凡習易者皆知之.是亦垂象示義之旨.垂象于卦爻.示義于繫辭.則有名可名.有用可指.而命字又含有天命之意.天所命者.易從而名之.如乾坤天地也.天命之為天地.易名之為乾坤.如冬寒夏暑.日明夜暗.皆天命之.而人名之.天命之非果有所命令也.不過自然如是云耳.自然如是.故謂之天命.蓋非人所為.物所使.則必有為之使之者.則歸諸天.故不曰名而曰命.言已夙定也.夙定者.人不能移易之.易亦不能更改之.此則命之之義也.命而名之卦爻.而繫辭焉.則易之動皆在其中.而吉凶悔吝皆由之生矣.吉與凶對.事之順,而成于利,發于善,而得其功者吉也.事之逆,而成于害,發于惡,而得其禍者凶也.悔與吝殊.行之正而有名者不悔.悔則先見其過矣.行之大而有造者不吝.吝者先著其蔽矣.蔽者不明.過者失中.失中者无論何過.皆必貽後悔.不明者无問何事.皆必有所吝.吝自物言.為嗇、為小、為暗昧.而悔則為誤、為愆、為魯莽.皆易之所不取.若以修己言.則悔勝于吝也.
5.
吉凶悔吝.皆以動生.不動則无吉凶.亦无悔吝.而悔與吝者.心之所(8-11-59)感.吉與凶者.身之所逢.是吉凶在物.而悔吝關乎己.悔則聖人所重.吝則愚人所為.蓋悔猶不失為善改過者.吝則終于惡矣.故卦用內貞外悔.皆為常例.貞為守正不失.悔則知過能改.以在內其志未亢.其情尚約.則能自愼.在外其志易驕.其情自傲.故恒于咎.咎者不知悔.悔則免咎.故曰无咎者善補過.若吝則雖似惜之而不甘于自懺.文過飾非.矯辭強辯.以重其咎.則為道之所忌.故悔為近善.吝則鄰惡.此其別也.而在未動時.均无之.以其成于行.啟于思.偏于情欲.誤于辨識.則由知與識之殊也.知者良知.性中之靈.不以物感而具.識者情識.情欲之使.則由物感而生.故禮曰,人生而靜.天之性也.感于物而動,性之欲也.物至知知.然好惡形焉.此可以明吉凶悔吝生乎動之義.動由物感.不與物緣.則心不動.而好惡不生.則何吉凶之來.悔吝之見哉.惟其有動.則不免矣.
6.
易之動變而後吉凶分.悔吝明.此由人事立言也.蓋吉凶悔吝.惟人道有焉.若天地萬物.雖有生成變化之數.而无吉凶悔吝之分.春生夏長.秋收冬藏.此天道也.山高水漥.寒涼溫煖.此地道也.物在其間.或生或殺.順其性而已.故无吉凶.无悔吝.惟人則擇于天時.辨于地利.審夫物情.揆夫數理.始有吉與凶.悔與吝.以應之.易為人道立極.亦以吉凶悔吝定人之行止.別人之良莠.此易道立辭.首重在此.而(8-11-60)關乎易之用者.雖重吉凶悔吝.却有其不易之道存.則超乎吉凶悔吝之上.為人道之經常.大道之綱要者.即所謂元亨利貞.與仁禮義信.一屬天者.一屬人者.其詳見講乾卦文中.乾之四德.轉為人之四德.德之不失.數不能干.是以吉凶悔吝出乎數也.數由德生成變化.德之不充.數乃生焉.德之不備.數乃成焉.德之不常.數乃變焉.德之不臧.數乃化焉.故不充者初有失也.不備者.繼以過矣.不常者反為惡矣.不臧者淪于咎戾矣.此吉凶悔吝.必視所動占之.所謂言、行、思、志.所至也.如自乾惕.則可免咎.自貞固.則可无悔.自順時以樂道則吉.自違天以悖德則凶.皆以其動辨之.而必有一定之規.至極之道.以示其本始.俾守正而不趨于邪.向善而不罹于惡.此易之為教.有其本矣.其本惟何.則傳所謂立天之道.曰陰與陽.立地之道.曰柔與剛.立人之道.曰仁與義.三者一也.總括之.皆剛柔也.故曰剛柔者立本者也.剛者乾之健.陽之尊也.柔者坤之順.陰之卑也.而仁以達之.義以齊之.仁義亦一陰一陽.仁合天.義法地.而推之.則仁如春无不生.義如秋无不成.生成之道.仁義之別名也.易以人為重.故略陰陽而詳仁義.而以天遠地近.人道師地.先利貞.故以剛柔為本.
7.
舉剛柔足賅于天人之道固矣.而就易卦爻言.雖有陰陽之分.未明其德.若以剛柔論.則顯然于其用矣.剛者堅全強固.統名之健.柔者(8-11-61)和易軟脆.統名之順.健者上舉.順者下沉.上舉者輕清.下沉者重濁.是其德相反相成.如金與土.金剛而土柔.金以化氣.土以吸水.故至眞之體.愈見其飛揚.下墜之質.愈顯其濡滯.則順之極者反志于升.健之成者反覆其下.此剛柔之德用.足包形上形下之類.而以定其中和之道焉.為剛不離柔.柔樂偶剛.斯竟其生成之功.全其變化之用矣.故易以剛柔立本.本者如木之根.水之源.出于先而成于後.發于上而推于下.如太極也.兩儀之判.即一剛一柔之分.陽剛與陰柔互相合抱.而各周流不息.此所謂本也.蓋兩者不息.愈重愈生.愈行愈變.故萬有皆自此始.萬類皆由此分也.而以象言.則仍與也. 者剛也. 者柔也. 、,合則生息无窮.、,分則生化乃絕.故易之道本于是.而人與物之用亦本于是.二者不可缺一也.孤陽不生.獨陰不長.剛柔亦然.用之于事必兼賅.措之于物必並至.合之于數必俱備.揆之于理必同盡.此如夫與婦不可不齊.男與女不可獨貴.而易道揚陽抑陰.故先剛後柔.先後者序也.非分也.類也.非有軒輊也.別也.非有貴賤也.明此則明剛柔立本之義矣.天地尚不能不合剛柔以生成.而況人乎.人物之性.固有偏于剛與柔者.然不得其匹偶.則不良于生成.不達其變化.故言人道.必齊其不齊.平其未平.調虛濟盈.裒多益寡.庶孚于易立本之旨.故易之言剛柔.非徒因其數(8-11-62)而致之用.必先辨其性而適于中和.中和則无偏无過.則達乎立本之道矣.蓋中和者.性之正.情之適.剛柔恰如其分矣.喜怒哀樂者.剛柔之所發.而恒易偏過.為其徒順夫情.未審于道也.故曰一陰一陽之謂道.言二者等重輕.齊多寡.猶一夫一妻之喩也.一剛一柔.莫為增減.則生成之德不盡.而變化之功无量矣.
8.
變通者趣時者也.此語乃補述易重變易之旨.而非如前數語提綱挈領重要.然以易言.則為明數之本.易之為用.原為明天道以立人道.因天數以制人事之宜.即地利以辨物生之通.則所重者一曰時.一曰位.六爻之極.時在位中.乾卦首稱與時偕行.是時者易之必重.而言數之必知者也.時者首為天時.即春夏秋冬.一嵗四時.推之則日月運行.寒暑晝夜之異.更推之星辰躔(ㄔㄢˊ)次(註1).日時始末之度.皆時也.而關夫世運者.有治亂之時.關夫道運者.有隆汚之時.關夫方宜者.有行止遷留之時.關夫修養者.有出處顯隱之時.皆時也.而其及于平民日用.家族社會.吉凶慶弔.各有所宜所否者.亦皆時之辨也.又如鄉村生息.農工貿易.各有所利所否者.亦皆時之別也.則自黃帝始作甲子.將年月日定之于干支.以五行分別其生剋.而後言時之道以備.擇時之術彌精.此易道言時亦恒用之.如蠱之先庚後庚.巽之先甲後甲.革之巳日.復之七日.及睽卦之癸.震卦之辰.皆干支之(8-11-63)所宜.為吉凶之所判者.是時者自天時始.迄人時終.人時者尚書所謂敬授人時.是即黃帝甲子之類.而禮王制月令更告人民以時.无非明時以示人行止.因時以指人趨避而已.趣時趣字.即趨避也.趨古通作趣(註2).趣時猶隨時.亦即與時偕行.與時偕極.所謂先時者殺无赦.不及時者殺无赦(註3).皆上世重時之令.亦即易道趣時之教也.趣時而曰變通.則以變見于天.通成于人.人以順天.合曰變通.天示其變.不可易也.人求其通.有可趣也.故前半言變.今更及通.通以應變.則吉凶主于我.利害成于人.而時不為灾矣.在卦大畜時也.无妄灾也.知其灾而戒无妄.灾亦无眚.得其時則遵大畜.時益有功.此易卦爻辭所明示者.總不外為此時之用.明其常則知其變.常變皆得.則可會通之.趣以避則行止皆孚于天.出處皆合于道矣.
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