易經證釋

繫辭傳

第三章第二、三節

16-65-03-02

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第三章               第二節    (n1)

1.     天地之大德曰生.聖人之大寶曰位.何以守位曰人.何以聚人曰財.理財正辭.禁民為非曰義. (今本下..4.)

一、          宣聖講義

1.     今講第三章第二節.以紹述第一節之義.以天道人道分別言明.而注重人道.人道原法則天道.天道包天地言.天地之道者.自然之條理也.而人道者.設定之綱目.此微不同.實則一也.蓋人道不得離乎天道.天道之範圍固廣.人道之運用亦无窮.天道之精微固難知.人道之極則亦莫覩莫見.則所謂造詣不一.成就各殊.仁者見仁.智者見智.有其等殺耳.然一鱗一爪.何非天道所分.有修有為.總是天心之見.故賢聖循其大者遠者.庸愚率其細者近者.各致其道.各遂其生.卽各成其性.各踐其形.至不齊也.齊以不齊.謂之大則.以殊途同歸者.終必一也.而在琱@視之.則猶難強其同.泥其迹.此上智下愚之所分也.上智下愚.生同性同.而命不同.形不同.以其秉受之差.因果之別.父母遺體之異.家庭境遇之分.遂有不能一者.而非才之罪也.性情之所出.而良惡至懸殊.心志之所思.而聰昏至差異.此无他.命之所定.形之所生而已.

(1.1)命賦于天.形成于親.而心之所司.神之所合.(8-11-121)氣血所攝.肌膚所榮.美醜不齊.強脆各別者.皆形為之.故形者後天之本.如一家之室.有樓閣園亭之勝者.卽有蓽門圭竇(5)之居.有雕刻文藻之美者.卽有蔀屋茅舍之陋.此雖何地何時.不得強而一之也.然形雖異,生則同.為生者天道也.非人所能主宰.人與萬物皆天地生生之始也.有如屬于男女雌雄之媾合.生之先也.則由天地陰陽之絪縕.男女也.雌雄也.何非陰陽.何外天地.故生之者父母而命之者天道也.本節旣述陰陽之道.成生之源.故以下卽述天地之德.生生為本.天地之大德曰生一語.實明世間一切生之本源也.何以天地以好生為德哉.則亦陰陽之道.自然而然者也.陰與陽也.不合不生.合則无不生.孤則无合.並有則无不合.以其情之互求也.如男女愛慕.雌雄和聚.不教而能.不遣自至.為其為生之所驅也.生也者.宇宙之大本.人物之生生相續.宇宙亦繁榮不敗.使不生也.何宇宙哉.故生也者.天地之大德也.    

2.      生生不已之德.旣自天地見之.人道仿乎天者.亦以生生為本.而人道之生.非如天地之簡而易也.則生之者必有育之者.長之者必有教之者.生育之不匱.則必有食以養之.教訓之及時.則必有正之者.故父母生之育之.必待師長之教之.君上之食之.尤必有主之于上.以為眾正.尊之以位.以為民望.則以人生方以類聚.物以群分.前旣(8-11-122)言之矣.良莠之不齊.徒教不足以化之.則有待于政.賢否之不一.徒恩不足以馭之.必有賴于威.政為眾正.威為民畏.此德于天之日星七政(6)齊其度.天以雷霆一震示其嚴.政刑以濟教令.威儀以肅觀瞻.有德以為之範圍.有權以行其命令.此則國之必有尊.君主是也.天下必有主.帝王是也.而所以尊之主之者.則在于位.位者分也.分定則尊卑明.位立則主臣別.无論其國何如.其政何似.雖君侯之名易以統帥.帝王之號易以總領.其為權之所屬.位之所尊.命之所發.政之所出.則皆不得有殊.以眾之意志.不能不使之ㄧ.民之心思.不能不令之齊.而去其不良.以保其善.糾其未正.以儆其邪.是皆國之所必需.治之所必重者.則尊位之所保.不綦(ㄑ一ˊ)大乎.   

(2.1)故不欲其生.則无宇宙.有生不求其安.則无國家.有眾不統于一尊.則亂.有民不御以至度.則危.危亂之邦.不得謂之國之人.有生而不能全其生也.生之不苟.則養之必以正.此頤為養正.民習之所先也.育之以勤.則教之必以時.此蒙為初教.人生之所始也.勞民以食之.則井養之義不困.率眾以群之.則師貞之道當崇.而最要者.示民以禮.和眾以樂.禮之為用在履.上下以辨.民志斯定.樂之成制在豫.帝祖配享.神人以和.此皆易之教.而莫非溯于天尊地卑一節之義.此處更申之以聖人之大寶曰位.斯語也.上承天道好生.而人道則求生之所安.遠紹大道(8-11-123)有序.人道則定.道之所尊.安之全之.生乃可貴.尊之定之.道用乃明.此以位為寶.非自私也.位者天地定位.于卦曰九五六二.乃內外至正至中之地.而為道至極至一之本.蓋不徒以帝位言也.

(2.2)凡一國之尊.一家之長.一族之宗.一群之首.皆有其位.皆聖人所寶也.推而言之.不獨尊有位也.卑亦有之.故曰位者分也.各守其位.各安其分.則天下平而國治矣.且所寶者非位.而在位之中正.位非中正,則偽也.竊也.將奚寶哉.故中庸曰.有其位必有其德.正以位為天所命也.天與人歸.方稱乎中正之位.故寶者寶其德也.承上天地大德來.德之所明.位必至焉.明德及天下.天下咸服.則位正而永固.故下文曰守位曰人.人猶仁也.二字古无異用.人之不仁.名曰匪人.人以仁為本.亦本大生之義.生之本曰仁.故果實之核曰仁.人而不仁.是失生之道.故半體殘廢曰不仁.由此可見人仁一而二.二而一也.有仁以治其德.自有人以守其位.舅犯曰(7).亡人无以為寶.仁親以為寶.亦深知此節之義者也.生而有位.則生者安全.位而有仁.則位者永久.而仁也人也.皆以中正為本.尤以中為先.為其為太極之體.道之先也.堯詔舜曰.允執其中.即明示執中卽守位也.中之有失.天祿永終.以堯舜聖人也.深契乎易此節之奧妙矣.  

3.     守位者人.已詳前講.此人字固賅上下君民一體言.而尤重在有職者. (8-11-124)則為守位耳.有職有位.无官職即无定位.雖人民皆有其位.卽分也.而非為官守.則非必為聖人所寶.官守其位.人盡其職.各忠其事.共勤于公.斯上下相睦.明良相洽.盛治之本也.然在古者.聖人在位.作之君.君固有位.師亦有職.觀于師(☷☵)卦九二一爻.以一陽介五陰中.其位獨尊.此即師之本位.以非九五.故非君而為師.師雖尊嚴.權不逮君主.故在下為長.在上則視若賓.以與君匹配.而有上下之分耳.他如卿相之臣.輔弼(ㄅㄧˋ)之官.亦有如師之尊貴者.故有師保傅之稱.則君主儲貳.亦當以師事之.為重其位.必崇其遇.尊其職.始善其事.不可苟也.自卿大夫以下.凡在公者.或吏或屬.苟有定職.皆有定位.皆以人為重.以守位者人.人之不良.職于何有.故人必仁.仁而後稱人之名.仁而後守人之職.此不易者也.然士夫僚寀(8).貴賤固殊.軒輊有別.而其奉公供職.受祿瞻生.則无不同.古者農為立國之本.故凡民皆應耕而後食.惟在公者.祿代其耕.非他.俸以養廉.食以保生.既不得分力農耕.則不得不恃諸祿養.聖人養賢以治民.凡職藉祿以自養.其義一也.故守位在人.而聚人在財.非財无以供其俸祿.則官不奉職.吏不司事.國將奚國.如減其祿.而責以職守.是教之虐民而貪賂也.民之奉公有定額.過此額者.皆苛政.租稅徵庸同也.設官吏不能養其廉.欲其不貪.不可得矣.故治國必先理財.有財而後人(8-11-125)聚之.此一端也.

(3.1)推而言之.百事之舉.皆需于財.百工之勞.皆須有給.則養官吏固為聚人之先.而興大業、成大功.亦皆聚人之所必重.則莫不有待于財.泰卦曰后以財成天地之道.輔相天地之宜.以左右民.足證財之關乎聚人者大矣.財以為用.則國不匱.而民不貪.為取之有常經.出之有定制.先事豫備.未雨綢繆.則府庫充盈.而上下富足.此善治國者.首重財用.而非濫用糜費之謂也.大學所謂小人為國.則務財用.此鍼砭(ㄅㄧㄢ)時弊之言.非治道不易之論也.有財始有用.前已明示之矣.所最重者.在以財聚人.而非以人聚財.故曰財聚則民散.財散則民聚.可見聖人于財用.實有至當之度.至公至平之道.以處之也.財聚人者.不獨以財相結.示其恩惠.而在以財成用.得其功效.故財之與人.相為聚散.彼聚彼散,不可同獲.可同獲者.必所聚非人.所用非正.小人以聚斂為能事.君子枉之.貪夫以耗費為豪情.志士不屑.蓋悖入者悖出.奢侈為貪之源.吝嗇為貧之因.以其失財用之正.而徒徇在位之私欲也.

4.     此語最要者在聚人.換言之.即在散財以聚人.大學二句.正本此旨.蓋以財聚人.則必先能散財.故此人字概一切人民言.散財之道.不止以祿予人.以俸分官吏.而在輕其賦稅.薄其徵收.先民而後己.重民之生.而兼裕國之用而已.而稅賦所得.徵收所積.又非以之自私.(8-11-126)必先擇于所用.以用為財之要義.无用之財.乃棄財也.天之所予.而暴棄之.則咎甚矣.故曰理財正辭.禁民為非曰義.理財正見財之有理.必有條不紊.宜聚則聚.宜散則散.一之于道.而无所私.則財理矣.理財之要.仍以用為先.用之得當.不悖于財.用之失正.是非暴棄.即為吝嗇.蓋不正之用.必為私欲所設.而糜濫之費.亦同于吝嗇之財.守財而惜與人.多積而靳(ㄐㄧㄣˋ)散眾.是紂王鹿台之類.府民之怨.敗國亡身.財豈能自私乎.理之者.正欲去其私.而就于正.順夫時而成其德業耳.愈有積則德業愈大.此大小畜之義.畜者育也.育民育物而成之.旣畜旣裕而散之.斯免乎負且乘致寇至之灾矣.而必曰正辭者.正以理財必先正名.辭猶名也.名正言順.則事易成.功易大.設不正.將何以示人哉.紂王之積.无以諒于國人.雖有鹿台.亦不克保.此正辭必所先.辭者使眾喻之而毋疑.故誠于中者言必信.僻于欲者辭必支.為口與心非.將何以昭其德.達其道哉.而聖人為財用以利天下為旨.旣利及天下.當以天下人之心為心.毫无所私.何辭不正哉.己身作則.足以率民同正.故禁民為非.亦隨理財正辭而發.民之為非.亦為有私.徒欲利其一己.自必行于不法.非法之行.政刑所禁.而訟獄之起.亦必自生活始.故在噬嗑卦曰.利用獄.以得食則易爭.見財則易惡.黃金之貴.人所愛也.肉食之供.人所甘也.皆自逞其私.(8-11-127)无爭乎.此囹圄(ㄌㄧㄥˊ  ㄩˇ)之興.即在食肉得金之際. 

(4.1)天水訟一卦.由于父子不親.親而不親.非私利間之乎.故聽訟者.必審其辭.辭之不正.情必不實.則為非之證也.聖人先禁之.散獄爭訟.于无形.而遂生成.以合道耳.故關此之政令謂之義.義宜也.利也.而由利生.利之正者為義.不正之利非義也.此義字承上節道義之門來.以道字詳釋于前.此處申釋義字眞詁(ㄍㄨˇ).是非曲直.推義以辨之.誠偽善惡.推義以別之.故財用正為義.不正則非義.非義之財.入固不可.出亦非宜.名辭正為義.不正則非義.非義之辭.對上固不可.對下尤不宜.民之為非.必教之未至.命之未達.或則上之多欲.官之有私.民乃无所憚矣.故民以為非者眾.責在位者.而以自反无怍(ㄗㄨㄛˋ).則官先禁止之.禁暴以安良.禁非以彰是.民知善惡之辨.邪正之分.則為非者自化是.乃時措之宜.故為義也.夫財不正則咎隨至.辭不正則信不立.民多為非.則眾不安生.皆在位之責也.果于此克盡力焉.庶乎能體天地大德.而全其生.能保聖人大寶.而守其位.能集守位之人.共守其國.能用聚人之財.大成其德業.此為時義不已大乎.故義者德之辨也.而生成者必賴義以扶持之.匡正之.以情欲之易害性.而私利之易敗德也.故義與道表堿蛚.而在踐形養生.尤以義為最貴.无義則氣餒而神馳.心偏而思亂矣.此義字與上道義二字恰應.道義為成性存存之本.(8-11-128)義為全生致治立德成業之原.一為返本復始之道.一為遵道成德之功.合而參之.自明其蘊矣.

第三節   總述全節大旨

一、          宣聖講義  

1.     今日續將第三節繫辭證定.以今傳本錯落太多.且原文較他節長.後人未能明瞭.茲分兩段.第一段係顯諸仁藏諸用.下接聖人以此洗心退藏于密.吉凶與民同患.神以知來.知以藏往.故君子之道鮮矣.第二段係顯道神德行.仁者見之謂之仁.知者見之謂之知.百姓日用而不知.鼓萬物而不與聖人同憂.盛德大業至矣哉.以下仍照今原文.直至陰陽不測之謂神止.此第三節全文.欲求明顯.尚可自生生之謂易起.分作第三段.因生生之謂易以下.皆申釋易與天道人道脗合之處.猶是承第一節第二節來.第一節一陰一陽之謂道始.故第三節以陰陽不測之謂神終.始終皆明陰陽妙用.第二節以天地之大德曰生始.第三節則以生生之謂易承之.亦天人契合之精微.而第一段以顯仁藏用.明聖人退藏之道.不徒自潛.不關于民.故禁聲言吉凶.與民同患.然聖人潛修為本.簡易為先.愈外昭其德.愈內密其道.此即中庸闇然日章所本.故至神以知來.知以藏往.人莫測其高深.惟君子祇覺其平易.故以君子之道鮮矣.為一段主旨.

(1.1) (8-11-129)第二段則承上來.以聖人顯仁藏用.而對物則不自藏其德業.必顯其道神德行.愈顯則人愈易遵循.而所顯者有淺有深.依人之聰昏賢否.而異其見.故曰仁者見仁.智者見智.聖人不限以仁知之名.而百姓則日用于仁知之道.用之而无所覺.亦由君子之道鮮來.日用不知.而鼓萬物不與聖人同憂.此是民之由道.順帝之則.不識不知.朝作夕息.帝力何有.无思无慮.以遂其生.以全其形.以息其機心.以安于天命.此可見聖人之盛德大業.已至極矣.蔑以加矣.此段與上段正相對勘.上言聖人與民同患.此聖人之胞與之心.此言百姓不與聖人同憂.則人民安生樂道之狀.蓋有聖人之憂患.始換得百姓之安樂.有聖人之神功.始做到百姓之道生也.而上言以顯而隱.其道日鮮.此則言由顯而大.其德業日至.一顯一隱.一鮮一廣.亦相映成趣.可見人道之與天道.精微奧妙.惟聖人能之.聖人以己之潛修.成性復道.更以我之育德.致富有之業.成日新之德.由道言則鮮而又鮮.由德業言則盛且大.一昭一晦.正闇而章矣.此兩段精義入神.以文久錯亂.人多莫明其妙.而以不與聖人同憂句解.話不通.牽強附會.實誤後生.俟講時再詳闡其義.以下生生之謂易.更由人道及易道.明易原賅天人之道.易成于聖人.唯聖人明易.此易簡之理.見于乾坤.後文專釋乾坤二卦時.更為詳也.

 

第三章               第三節     第一段

1.     (8-11-130)顯諸仁.藏諸用.(今本上..2.).聖人以此洗心.退藏于密.吉凶與民同患.神以知來.知以藏往.(.十一.3.).故君子之道鮮矣.(..1.)  

一、          宣聖講義

1.     顯諸仁藏諸用.此二語為最.顯與藏之別.佛家有顯密二教.儒家亦然.有顯方使人知道之當行.有密方使人知道之當隱.行藏隱顯.乃人生處世最大節目.而有關乎世運治亂者.有關乎一人進退者.有關乎其他因緣者.為因不一.為道則同.蓋顯之與藏.猶一年春夏之與秋冬.天道因春夏而生育發揚.因秋冬而收成藏息.人道法之.亦不得有其一.而舍其一也.然此處之顯藏.又概括人道.終始不同.為行藏為進退.皆不得悖此顯藏二字之義.則所謂重在修己.主于立誠而志歸納于成性復命.返本還原.則出處一也.榮枯一也.為政則德澤施于萬民.為教則功業垂諸萬世.在上則以道善及天下.在下則以德善諸一身.其顯藏同.其初成亦同.其進退同.其潛遯亦同.則以人道所必重者.如佛之顯密限于教.而儒之顯密包諸人己.概諸終始.舉不有違.何哉.无顯則德不昭.无密則性不保.保性以密.如女子之守貞.明德以顯.如宗師之傳教.一為內行.一為外功.合而言之.皆道也.故顯仁者以仁昭乎天下.天下莫不歸仁.藏用者以知守其(8-11-131)中和.心性為之永固.用字有指為道之功用者.而不知道之功用.何待夫藏.道之功已著于物方名曰功用.旣著矣.又安能藏.故用字實指智慧言.前已略揭其義矣.蓋在古昔.人習于道.不尚于智.不重于機巧詐偽.不偏于耳目聰明.故老氏有塞其兌之語.兌者銳也.人之聰穎黠(ㄒㄧㄚˊ)慧謂之銳敏.謂感覺速而思應靈也.反之者則謂之遲鈍.鈍之與銳.即愚與智.昏與聰.古人不以銳敏為能.故不露其智巧.此即崇本厚性.篤行守一之君子.老氏所謂大智若愚.此愚字正為藏其用之稱.藏其智巧.人見之若一无所知.此誠璞玉渾金.未加鑿毀者.故為道所最貴.

2.     溯自上世迄乎唐虞.民心純樸.世道和安.毫无爾虞我詐之心.不欲用智尚巧.以毀其性.悖于道.迨三代以下.人心日變.世風日澆.于是爭尚智巧.好為機詐.以欺人.而不知先欺其心.以愚眾而不知自蹈于愚.故天下爭言智.春秋以降.智之為用更重于一切矣.于是四德之外.加一智字.合成五德.讀諸書史.可見其變異之迹矣.若在上古易.乾坤四德.仁禮義信.曾未及于智.仁以孚春、禮以應夏、義以成秋、信以藏冬,之四者.可謂之至德矣.後世將以智易信.而列信于五.謂備中央土德.實非道也.然世習已久.雖有賢者不能易之.果尋討其義.仁也禮也.義也信也.誠為德目之ㄧ.若智將何屬乎.謂智為德.(8-11-132)是人類苦矣.蓋德之者道之所生.而有所成.必益于身心.和于性命.昭于人物.而皆悅服.施諸行為.而克成濟.故名之德.以有成也.若智則惟一種用之便利.如栽木然.智者不過使之速長而已.其長育成用.非智也.必待夫德.如五穀培育.有需人之智.而其收穫豐歉.則天也.春祈秋報之法.感神始獲有年.則智之為用可也.而非德.既非德又奚貴哉.然上世藏用.亦非全棄其智.如老氏之絕智去聰.老氏之言.為修道者.德為至高之行.若在平民.仍難企及.故藏智非屏棄之.乃深藏之.旣名為用.已可見其必有所用.有所用而不以為尚.則合乎藏用之旨.如持利刄而不露其鋒.雖近人人毋畏焉.以其藏也.藏則在身而无害于物.有用而无傷于德.此藏智之眞義.後人多未明瞭.

(2.1)用而能藏.正欲大成其用.如天之冬藏.正欲春夏之發皇也.果不藏于先.則一洩即盡.安能成大用乎.故大智者外若愚.舜帝大智.而所以能智.則在好問察言.隱惡揚善.執兩用中之數者.實其善藏所得.善藏其智.乃成大智.彼若聰明自用.恥于下問.剛愎自怙.偏于己私.更何智之足稱.故藏智外若愚.知者固知之.不知者亦問而知之.以知問不知.以能師不能.庶乎大智若舜矣.故藏智即藏用.用而不廢.而智不露.則功成不居.不居則永保之.此重在與上語顯仁藏用.重有仁以顯其德.則守位有本.藏智以大其用.則得民有由.故堯舜之世.(8-11-133)天下歸心.人民徒見其无為而治.而不知實由顯仁藏智.仁智原性中所出.內外之別.然智者必先有仁.且必以仁顯.无仁以顯.則雖極智.亡國喪身而已.世未有以智始終其祿位者.雖謂之智.亦必賴于仁.蓋善保祿位者非用智.乃能以仁成其智耳.无仁將何成乎.故成己成物一也.而有仁智之殊.然智不足以獨成.此易所謂一陰一陽之謂道.仁陽也.智陰也.以陽率陰.尚不違于道.如以陰抑陽.是欲生之而先殺之也.生之與殺.亦仁與智.仁无不生.智則用殺.故秋冬肅殺.天之智也.而非天心.天心好生.終以陽為重.生不殺則數无節制.而天地大德曰生.總以生生不已為本.故智之用.不可棄而不可顯.顯則將何置仁.顯仁藏智.天經地義.亦易教不易之理.故藏用以成用.藏智以成智.聖人法則天道始于此.以六字示其奧焉.讀者其毋忽諸.

3.     聖人以此洗心句.即承上文藏用而來.藏用非徒為人物也.而其大者實在為己.即修道也.修道何以必藏用.此義言之最詳者.莫過于老子.為道日損.損而至于无.豈非退藏之效乎.退藏云者.非僅身體行止.實以心思簡密為先.心之不思.行亦无加.心之少欲.身亦无碍.為先自塞其兌.絕智去聰.耳不聞.目不見.心无所動.則神充而氣固.思无所牽.則情約而性充.性情者修之體用.體性而用情.換言之.(8-11-134)中和也.中為性之本象.和為情之至德.和而不過.則情不害性.而後道永固.命永保.形神永全.而後神用无極.道德不違.以其純乎眞誠.毫无外物羼(ㄔㄢˋ)于其間.則心寧而志壹.念不妄而正大剛明之氣不渝.則所謂成己之本.亦即成人成物之原.成者誠也.而必始于一心.故藏用為先藏其心.藏心惟恐不密.不密則今藏而明露.先藏而後洩.藏之謂何.故退藏者必求其密.而于密字有二義.一則藏密.謂防閑之毋疏也.一則細密.謂思念之毋間也.而又包括密之時與地言.非易也.密之時以當密而密.不得作為密之地以得密其密.不畏窺侵.如處深山窮谷.人跡罕至.則地密矣.如守安和作息.永有制度.則時密也.故修行之士.日有常課.重道之人.舉有定經.何哉.為欲密其心耳.密其心而身從.身密則形神更无一疏.則何患外物之來干乎.故禮(9).人生而靜.天之性也.感于物而動.性之欲也.物至知知.而後好惡生焉.可見好惡因外物之干而生.為耳目之官不密.感觸之力常牽.為其心之未能先退藏于密也.心之官善思.欲愈多.物愈眾.凡聞見所及.嗅察所至.苟有所感.先動其心.心動則情隨之縱矣.情縱則身形與之傾矣.則求之必多.求而不得.則機心以生.于是惡念日盛.莠衍日充.天性日沒.命日剉.形毀神亦離散.遂以生為徇情之具.生而徇情.尚何道德可言.心身皆以情害之.則雖有智.終不足滿其所欲,(8-11-135)則惟圖謀損人以利己.殺物以養人.心念殘忍.天下胥不仁矣.故仁不顯不能明德之大.智不藏不能保道之全.藏而不密.猶之未藏.以其易為物乘也.物之來入.退避若浼(ㄇㄟˇ).猶恐有失.故必以藏密為重.而尤在于先洗其心. 

4.     洗心二字.精義入神.在他經亦尚未有.以此乃易數內功至要之訣.凡修行之士.欲先退藏其身.蔽其耳目.杜其五官.于物不相染.似已近乎道矣.然猶未也.為五官百體器也.必賴心為之宰.心不能靜淨.雖聾瞽殘疾.亦无所益.心之為物.出入无鄉.縱有智慧.不能絕其所向.縱有勇力.不能禁其所思.易所謂憧憧(ㄔㄨㄥ)往來.朋從爾思.足見心之難自把握.无論作息動定.外若无事.心實忙而不息.此為後天生生之理數.不可強者.而為道為性命為形神.則決不許任其自出自入.自收自放.而況出者眾入者少.放者易,收者難乎.故聖人特于此揭出洗心之教.聖人以此云者.乃承上三章.明道正命保性存形來言.數種作功.必自洗心始.故直接上文藏用顯仁.以見退藏之道.必先有所為.而欲達成顯仁藏用之效.尤必有所重.洗心者如以水濯(ㄓㄨㄛˊ).先去其垢.如以火淨物.先焚其汚.蜀地有火浣布(10)正如此.洗心務求其潔淨純朴.毫无所染.如玉之晶澈.如水之清澄.如鏡之无塵.如物之无穢.心已淨矣.洗之功見矣.而其為洗不待外物.則又異乎水(8-11-136)火之浣濯矣.

(4.1)蓋性自飭其心.自戒其念.念无妄起之慮.心无被擾之時.則雖耳目聰明.无害于方寸之寧靜.感觸銳敏.而无傷于思念之純一.何哉.先自洗其心矣.洗心而原有之污穢皆除.後來之紛紜不起.永守其一.永執其中.則雖隨後天生生之功.不與情欲同肆.則雖應造化生滅.而不逐物好同淪.此以心治心.實在善于自洗.洗字從水.水之為物益多.害亦不少.在人善用而已.退藏于密.純然洗淨之心.如明圭藏于櫝(ㄉㄨˊ).美玉潛諸潭底.則光輝內含.清明在躬.文藻中耀.神用无極.簡言之.至誠之境而已.故密藏非永藏也.藏之久.發之大.藏之密.昭諸遠.此君子之道.闇然而日章.內達性情之眞.外著中和之德.心无渣滓.則私欲不生.志无紛擾.則物好不瀆.此內功澈始澈終工夫.實在洗心二字.然心固亦物也,而非物.以有神在中.非血肉之心.此所謂心.今所謂腦.為思想之主.知覺之官.如一國之.天上之神.所謂天君泰然.百體從心之令.百體從心之令.則所關乎理數及道德者.自重且大.故以聖人之洗心藏密.而後吉凶與民同患.民之與我.雖若異生.實皆同性.  

(4.2)聖人旣洗心退藏.似與民无涉.而心念純一.超乎氣數.更何吉凶之患哉.不知此語正是道用終始.若有人己之分.實无物我之界.何哉.後天生化.旣在陰陽推衍之中.不能逃五行生制之數.設人人能逃.則已為道治之世.更何易之演哉.(8-11-137)見其生化之聚,愈覺其利害之切.如置身水火.欲徒得其功用.而毋虞其灾害.至不易矣.故易以吉凶為重.言吉凶將以示民趨避.聖人固不患吉凶.而人民則未能免.而欲皆免之.非聖人不為功.欲明天數.先明天道.欲明天道.先明自性.三者一也.惟聖人能明之.故洗心藏密.心若無為.而其德則時與民相接.民之所患.我亦患之.民之所安.我亦安之.故修心者修己.而其旨在安人.成己者誠身.而其終在成物.何哉.顯仁藏用之道.固如是也.成物安人.皆顯仁也.成己自修.皆藏密也.佛氏潛修.為度世也.老氏遠走.為救民也.聖人心與天同.天无不生.聖人之心无不成.故吉凶同民之患.正是人道之極則也.民之蚩蚩.知識罕及.惟聖人示之則趨吉避凶.使皆樂其業而遂其生.安其居而育其性.則聖人生成之德.與天地參.夫豈易言哉.然聖人並不以為功.行之而无所思.思之而无所滯.天道自然之象.即人道之所法也.

5.     吉凶與民同患.非徒同也.而言同患不及吉之同樂者.是皆藏有深意.蓋吉凶者.本陰陽之消息.值時位之宜否.故有吉則有凶.即有患則有樂.聖人僅稱患不及樂.可見仁心有同于天.无有限量.所憂患者.惟民之凶.若已吉矣.何憂患乎.聖人與民同生.民之憂患.即己之憂患.不特此也.民所未能豫知之憂患.不識不知.順帝之則.似與聖(8-11-138)人无關.而聖人則豫為憂之.先示其吉凶之來.再告以趨避之方.務使人民永安其生.樂其業.以享天年而食帝德.此聖人之心永不盡.而其所以示民者永如斯.何哉.聖人有其誠矣.誠至如神.吉凶之來.先必知之.中庸所謂前知之道.即在聖人之誠.而其誠之始終.正是上句所謂洗心退藏于密.蓋精神內固.智慧永湛.視聽八荒.靈通六合.惟其愈靜則愈明.愈淨則愈精.精明之生.皆由洗心藏密來.果不能豫自知之.將何以示民乎.苟知之而有未盡.又安能正民之趨向乎.故先有其內中純淨晶澈之靈.方足以顯諸天道于无形.覺諸天數于未來.此聖人藏修.實為天下人民安利之圖.其潛退,實為天道天數.察其變化恐人未能盡告也.則示之于易.

(5.1)易以神道明人道.以天數辨人行.何去何從.孰凶孰吉.易固皆揭之于卦爻矣.蓋與民同患.不有所為.將何免民患哉.不有所考.將何以教民信乎.无徵不信.況涉未來.聖人非惑世誣民.索隱行怪者.蓋知之則不見其惑.辨之則不慮其誣.示之有物.則不覺其隱.言之有道.則不嫌其怪.故雖前知如神.非其神言.觀如字即可知其旨矣.雖未來逆數.非悖數也.觀逆字即可得其妙矣.蓋未來生諸現在.現在生諸已往.彰往察來.則來者在指掌矣.神道出于天.天道出諸于自然.人道秉賦其間.性命所通.神形何格.性命旣正.則神用如臂使指矣.神道无私而微.天道有(8-11-139)微有顯.人道顯而不隱.三者之間.以一心運之.而正于性命.故曰乾道變化.各正性命.此句即洗心藏密之果.變化在握.則何天數不知.吉凶不明哉.

6.     聖之與神.以造詣論.原止一間之差.而聖以顯教.神以隱通.此處旣云吉凶.必先知之.憂患必先防之.則所以致此效者.必以聖而追于神.故其下明示之曰.神以知來.知以藏往.以神知二字.分來往二道.其實一也.知字知來讀原文.知以讀去聲,即智也.古文无智字.凡智皆作知.此言智以藏往.仍與上文退藏于密及藏諸用之義來.藏用即藏智.已屢詳之矣.此以智為藏往.人多未觧其旨.神以知來.與智以藏往.兩語恰相對.本神與智.知與藏.來與往.皆對待而生之辭.不有往安有來.不有顯知.安有藏密.推之不有神之彰來,安有智之藏往哉.此二語正申明上文深義.以神為聖功之極.運用靈通.无遠弗屆.則凡未來之數.聖人不及知者.神則知之.此神也.非天神.非物神.乃人心中之神.出于至誠.為其靈明不測.奧妙難言.故名之神.非神奇神異者也.佛家靜坐至第四禪.即得種種神通.如天眼通、天耳通、他心通、夙命通等.皆由極靜中得之.非有術也.凡人之生性中.別具一種眞靈.其所知所覺所能.皆超乎人力之上.而以被後天情識蒙蔽.使不得顯其靈明.故不能達乎神道.通諸未來.知所不知.見所不見.(8-11-140)聞所不聞.能所不能.非神不自顯.人不使之顯耳.余于論語亦略示其效.

(6.1)所謂五十知天命.六十耳順.七十從心所欲.不踰矩者.正與佛家禪功同.蓋人生而靜.天之性也.此靜不失.則天性永存.天性永存,則靈慧自顯.所謂成性存存者.所謂各正性命者.所謂致中和.所謂自誠明者.皆此靜功.皆能顯各人之神.發未有之慧.故有未來天數.在靜中早已知之.不待蓍龜也.易用蓍龜.乃為一般人言.若聖而神者.吉凶禍福固已瞭如指掌.且能轉移天數.變易星辰.以至誠之功.合上天之德.天人合一.則凡小數皆能改移.此中庸天地位焉.萬物育焉.二句.即由神用得來.天地尚依吾之誠定位.萬物尚憑吾之德化育.此非空言所辨.必已達乎中和.並至誠明不移境界.大學所謂知止而後有定一節.亦不外此道.定靜安慮得者.恰分五等工夫.而安字即位育之功.慮字即前知之功.得則統一切,言无不得也.无不得者.德之至.而道之凝.則出神入化.通幽達明.旣明天之所以為天.亦可直超乎象外.而不復為數所拘.為吉凶所束縛.何哉.至性之生.非一般人之生.生與天地同壽.猶其末者.其至也.世間不得限之以數.則何吉凶禍福之憂患哉.故神以知來.僅示神用之ㄧ格而已.果充其量.則旋乾轉坤猶餘事.聖神之德可深言哉.故中庸述君子之道.語大天下莫能載.語小天下莫能破.此示神用之无盡而已.(8-11-141)以知來後文尚有申述.

(6.2)所謂數往者順.知來者逆.是故易逆數也.即推本此語而詳衍之.俟講時再及.至智以藏往.中含精義.即在藏與往.何以往且藏.何以謂之藏.何以藏往為智.此皆後人未嘗明釋者.以往對來.來即可知.往自无不知之理.而必藏之者.正以其關乎智耳.此智字乃後天之知識.非先天之靈明.先天宜顯而人藏之.後天宜藏而人顯之.為欲顯其多才多知而已.然害于其德.悖于性道.故必藏.藏往正如將已往史事.藏之樞府.備諸參考.且藏往則往與來糾紛.來者亦日往矣.往之又往.藏之又藏.使後世知所稽查.天下有所鑒別.前者後之師.往者來之本.果明乎往.何患來數難明.故有神慧以知來.則吉凶如指掌.有智用以藏往.則得失如列陳.不使天下有迷.後世有惑.而人民皆安生樂業.和睦娛快.而聖人不有為.順乎數而示之.存其史而教之.則人民有所遵循.而世道永享平治.故曰君子之道鮮矣.言不自為功而功多.不自為德而德廣.即在神以二句.明乎此.則明君子原不賴多道.愈鮮愈見妙矣.

 

第三章               第三節     第二段  

1.     顯道神德行.(..4.).仁者見之謂之仁.知者見之謂之知.百姓日用而不知. (..1.).鼓萬物而不與聖人同憂.盛德大業至矣哉.富有之謂大業.日新之謂盛德. (..2.)

一、          宣聖講義

1.     (8-11-142)顯道神德行.此五字一句.而道神德行四字.一字一指.皆宜顯也.以上有藏用、藏智、藏德,及退藏于密諸語.人或疑聖人之道.除顯仁外.无他可顯.故此示以顯道神德行.見聖人所宣顯者正多.為其不用藏而必顯也.道之宜顯固矣.一陰一陽.消長進退.天已顯示其成生化大原.而為人道尤宜本諸善性.存其形命.以體天地之道.而開人物之基.故道顯則天下咸明道矣.人民咸習道矣.所不易解者.惟神之顯.神者本隱.何以宜顯.此義惟易有之.易之觀卦.觀天之神道.聖人以神道設教.而天下服.此正顯之謂也.以神道固隱.而聖人則宜顯之.以設教.以示民.使民之有尊.而天之有宰.人性之可通.命之可接.至誠可感.道用益彰.故顯神者.(ㄒㄩㄢˋ)神尚異.導民以迷惑也.神之自顯.靈時與通.聖人與天神同其神化.則一切生成位育.皆由此以致之.人固自有其神矣.而苦于蔽于物欲.役于情好.紛紛擾擾.蒙蒙昧昧.以生以存.以衰以盡.則數之所囿.而人之神力无以主之.故宜顯其神.昭其用.用與道一.靈與天通.則更何患乎智之不齊.識之不敏哉.故顯神非神自顯.乃人顯之.人顯之者.非顯其奇誕怪異.而在顯其聰明正直.聰明正直而一.乃德之見于外.施于物.以神原无形无質.將何顯哉.不顯其德.則神道晦矣.村愚俗子.焚香頂禮.其誠信有可取.而非以語于能顯神者.神道設教.乃易經不二之義.此无論(8-11-143)何時何地.舉不能悖.悖則逆天而違道.失性而損命.而其率教无本.則雖有知有能.亦不足以立于天地.稱為三才.故神道之教.不可廢也.各地宗教.皆同此旨.民生需教.受教需本.无本則教非教.民非民.國非國矣.

(1.1)德字在宜顯.其義已甚明.亦即上文顯諸仁.仁字之旨.仁者德之本.在易乾卦元亨利貞.元者仁也.而屬于乾之首德.稱為乾元.與坤元同.可見仁德實一.四德之首.稱仁已賅諸德.稱德尤必溯源于仁.仁德之顯.乃天地之大德.即德也.德以生為本.不生不成德.而人道尤重.帝典曰克明峻德.凡政教文物.制度禮樂.皆德之顯.詩曰不顯惟德.百辟其刑之.此不字乃丕(ㄆㄧ).古通用.大也.詩文曰丕顯哉文王謨.丕承哉武王烈.文謨武烈.无非大顯其德而已.聖人以德示民.以仁安生.德之所顯.天下歸仁.不求自至.為其克自明也.自明即自顯.顯德以垂于天下.天下咸仰其德.百辟所刑.人民咸被其澤.故德之顯有其物也.非空言所辦.德之流行.謂之曰化.德化普及.人民乂(一ˋ)(11).故教民峻德.黎民于變時雍.民在德化之中.如坐春風化日之下.各遂其生.適其服.樂其業.无思无慮.不知帝力.何哉.聖人之德.齊天地也.乾卦九二.見龍在田.釋曰德施普也.以九二之克普施.始達九五之飛龍在天.天人造化之業.故德與業如花之有香.泉之味甘.其被于物.无不心悅誠服.德又可易言哉.聖人所造.苟不至德.(8-11-144)道不凝焉.故德之顯.乃承神道而來.且為性命之本.性命之正.无德不足以致之.道固統名.德則條目.以乾四德.仁禮義信.足括一切.後人條分縷晰.為類益多.為名益繁.一以貫之.德而已.故尚書稱咸有一德.一德概萬行.此德之與行有別也.故德字下行字.人以為重覆或疑為平聲.實則行之與德.亦猶仁之與禮義信.綱目之殊而大細之異.行者重實踐.未能實踐.不得為行.行猶行路.必步步前進.着着踏實.毫无移易.所謂修身踐言.謂之實行.禮重實行.故明揭此義.夫德之大包一切.或有失于細者.若行則不許也.以行者起于日用尋常.見諸言語動定.不論年之長幼.位之尊卑.各有其行.皆宜顯之.顯之非衒能也.非自詡(ㄒㄩˇ)為賢也而在一作一息間舉有法有度.(ㄎㄨㄟˇ)步不苟.毫末不易.此為先習其實踐.將以大成其德也.德者積行所成,不積不足以成德.故顯行為顯德也.顯德指其大者遠者.顯行則指其近者細者.聖人恐人忽視之也.故特舉所宜顯之義.使後生學者不失其矩矱(ㄏㄨㄛˋ)(12).而循致荒其德也.   

2.     以上四者.皆宜顯而顯之云者.旣非有心為之.則人民見其顯而不覺其迹.明其用而不滯于物.故在上若无為.人民亦不知其何為也.以此聖人示教.原无定程.所懸則于民.聽民之自悟.為各人生旣不類.情識自有高卑.形命旣殊.造詣自有深淺.為人道不齊.而必齊之.(8-11-145)則必使民苦于教矣.故見聞所及.修養所得.任人之賢否.而各赴其所期.此正以不齊齊之之道也.故曰仁者見之謂之仁.智者見之謂之智.此知字即智.為仁與智.原皆性中固有.成己成物.尤為人道所師.仁者見其仁.則以其天性本多.智者見其智.則以其秉賦獨靈.然而仁者必智.智而不必皆仁.以仁為道中首德.包括萬善.果已見其仁.則又何德之不見哉.此二句乃聖人明教无類.率民以誠.各如其分.則生成益多.化導愈遠.天下人固同此性也.惟教之有方.自化之无垠.聖人在位在野.心无異也.而在此則兼取君師之義.君師古屬一人.凡所示者皆教也.而首本于易.易以神道設教.則凡受教者.皆神所陶冶.保其眞性.養其眞誠.誠明不渝.神人合一.則人功即神功.(13)曰天工人其代之.天神之靈.時通于人.則仁也智也.性之德也.人自領悟.不待鞭策.故教簡而民易從.化寬而下懷服.非故使之也.故聖人不以為功.而莫與爭功.不以為能.而莫與爭能.自然之功.无為之能.則教不待力而自行矣.夫聖人已為示其全生樂性之道矣.更以其神知啟民之神知.則何用思為.順乎自性.各適其生而已.故百姓日用而不知也. 

3.     百姓日用而不知.鼓萬物而不與聖人同憂.盛德大業至矣哉.此三語人多未能明解.上文仁者見仁.智者見智.固已明示聖人有教无類.(8-11-146)視各人造詣而得德業之大小.仁智皆德.而分顯藏.由士君子言.自有其學問力行.若百姓則不足語于此.百姓天眞未泯.知見有限.則所求者亦惟日用而已.(14)云民之質矣.日用飲食.即足證百姓惟安生樂業.无憂无患之求.旣不必語以仁智之高深.亦難以使吉凶與同患.日用飲食至平易之事.亦人情之.愈簡愈易得其生.愈易愈暢達其業.蓋聖人非欲百姓怠惰无為.安閒偷逸.故凡聖王在上必先勸農事.來百工.勞民而不使之苦.勤民而不令之怨.故日出而作.日入而息.鑿井而飲.耕田而食.人皆自食其力.家皆豫儲其糧.雖荒旱不足為憂.灾害終有所補.此井卦勞民勸相.為唐虞三代所仿行.農業旣豐.工商亦裕.民生日適.飢寒不聞.此則聖人教民苦心.其功業莫與京矣.旣生之食之.教之誨之.養育之以為成材.器使之以盡其天賦本能.此何人所為哉.問之百姓.百姓不知也.潛移默化于平日.栽培陶冶于无形.教行如風.着物无迹.德行如水.潤物皆滋.此不知之功.正由聖人苦心碩畫.早隨民之生而求其所以生.念民之質而求所以葆其質.誠如此.則何望百姓之知哉.

4.     鼓萬物云者.鼓有鼓舞振作之意.而鼓之用以聲.聲聞于外.物亦感焉.如此鼓字.即動作之使勿息也.指作者如書作新民.以我之力.致民物之力.而成其用.則物皆為百姓所利用也.利用萬物.正是聖人(8-11-147)勞民勸相.以達成物我同利.因民物之利而利之.本萬物之力而強之.物之利无盡.民之生愈肥.物之利不棄.民之用愈足.所謂理財正辭.即為利盡萬物.力周民用.物力之富.不可計也.凡水陸所產.地面所生.地中所藏.无一非物之力.旣无一非物之利.亦无一非民之利與力.國亦因民物之利與力.以成其財之道.以達其富強之圖.以開發其實業.更裕民之財.以企圖工商益多.生產益厚.不索于民.而國用不匱.不苛于物.而業務益宏.此聖人理財.在使民知鼓動萬物而已.物之棄于地也.豈非如蟄之伏乎.一與鼓動.皆自宜其利.自供其力.民斯遂其生.家斯樂其業.在一姓則為富族.在一鄉則為縉紳.在社會則為富貴.所謂崇高莫大乎富貴.亦即由盡物之利,動物之力來.此鼓之義.實有深微焉.若在今日.尤為孚合.今日一切生產.一切企業.无一不假于發動機.發動機者.豈非鼓動萬物之要具乎.鼓動者不獨為設此以盡一面之利而已.必日用尋常.推行日遠.一方之物利皆盡.他方之物利亦然.一地之物力具呈.異地之物力亦至.故一鼓字正如春風鼓舞萬物.使遂其生.光其用.而无遺憾.禮曰貨惡其棄于地也.不必藏于己.力惡其不出于身也.不必為己.聖人只知以天下為一家.中國為一人.毫无畛(ㄓㄣˇ)域存于胸自使民物甘獻其力.人民非自能鼓舞之者.示聖人之力.先備其鼓動之器.更充其鼓舞(8-11-148)之功.使民亦日用而不知.日用不知.物利與力俱至.固非偶然得來.亦无非聖人之所憂慮于平昔.籌思于事先.故百姓雖日動作萬物.振起實業.實則百姓不用憂也.百姓不用憂.以聖人不待其憂,先予之樂耳.上文吉凶與民同患.見聖人以百姓為一人.此處利用萬物不與聖人同憂.更見民之樂生安業矣. 

5.     民皆樂生安業.則上下和睦.人民親善.相顧相惜.以生以育.此天地生成之德也.而非天地所能為.必假手于聖人.以使人民盡得享天地生成之德.則聖人之盛德大業.亦至矣哉.盛德无垠.大業莫比.此謂至矣.何謂盛德.何謂大業.則富有之謂大業.日新之謂盛德.富有者.即所謂盡民物之利與力.財用自能盈餘.則富有不待聚斂.不假苛征.民樂輸而无怨尤.物盡用而皆充實.此誠富有.亦即泰卦與大有之象.至于盛德.更非謂一舉即已者.必使日新无疆.聖人日新其德.人民在其溫煦養育之中.如春之光漸溫漸煖.生物隨之俱盛.此天地盛德.聖人亦如之.以己之德日新.使民之澤日遠.德流不已.澤沛无垠.此大小畜豐卦之象也.合之為盛德大業.分之為國計民生.民旣安其生.國旣葆其盛.豈非人道之成.治道之大乎.故此二語明示盛德大業.非易言也.惟聖人能之.富有之謂大業.日新之謂盛德.固屬聖人特立獨行.上契天心.下通民物.所為无為.而日見其功.(8-11-149)作无成.而日見其效.何哉.與天道化也.天之盛德不可見.于萬物之生成見之.天之大業不可聞.于民物之利知之.天之不言而品物亨.事功宏者.正如天之盛德大業.聖人則之.以為人道之本.而後盛德日進无疆.大業日宏不已.人民在生成之中.獲物力與利.以成其所圖.于是聖人之盛德大業.又推為百姓之盛德大業矣.故特贊之曰盛德大業至矣哉.稱至哉足見其蔑以加矣.

(5.1)易于乾元稱大哉.于坤元稱至哉.明乾坤二元天道之達本大用.一切道德謀為.舉由此成.由此遠.由此推于天下後世.而无紀極.與此盛德大業稱至哉者.正是一義.夫德而曰盛.業而曰大.豈尋常功行作為.企圖成就所能及哉.推其至極.則位育之效.返求于身.則誠明(15)之功.一事一動.皆足以安民生而養物力.一經一緯.皆足以彌綸大經大法以為民則.民固不皆无知.而其在盛德大業之中.雍融和睦.日夕作息之內.安定康熙.不知天為之耶.聖人為之耶.抑我自己為之耶.故百姓日用而不知.與堯衢之歌.天保之什.何莫非民情流露.純乎天眞.于國則共享富強之功.于民則同遂安和之樂.旣无貧富之別.更何貴賤之嫌.故稱為太平之年.大同之世.而以大有為豐年.泰卦為均富.蓋不獨富.何來貧乏.不多求.何來嫉妬.均平之至.天下无有不太平.百姓无有不富足.不待用心牟利.而利自增.不必苦計謀財.而財自裕.則此盛(8-11-150)德之效.大業之功.聖人日進而不休.百姓隨之而不覺.國不聚斂.而用自裕.興業益多.民无苦痛.而作業日勤.供億自易.上下皆樂其樂而利其利.以保其安和.朝野皆親其親而賢其賢.則達于平治.此上古郅(ㄓˋ)(16)之道.史冊有可覆按者也.故此盛德大業.取法于天.推成于聖.而終必賴人民以共光大之.發揚之.非僅謂不與聖人同憂已也.

 

第三章               第三節    第三段  

1.     生生之謂易.成象之謂乾.效法之謂坤.極數知來之謂占.通變之謂事.陰陽不測之謂神.(..2.)

一、          宣聖講義

1.     生生之謂易.此一語揭明易道之大.而重在生生.即上文天地之大德曰生.天地以生為大德.則易之法則天地者.亦必以此始.生而曰生.可見其生生不已.愈生愈眾.以盡天地大德之用.生之又生.則為天地間萬物皆復如是.日生无窮.生者仁之見也.仁以生物.則凡生不離乎仁.仁義互為天道之ㄧ.而未能闕一.然在易則以生為重.以仁為先.故曰顯諸仁.仁德之顯.即生生不已由來.夫天道春生秋殺.寧止生而不殺乎.以易者自太極始.順推而下皆生也.為生之无盡.始成世界之无盡.世道繁榮.民物豐盛.皆生之蹟.无生則皆无之.愈生愈多.自有制生之道.此生之極終必殺.生殺非天有意為之.亦由氣之推衍.數之流行.氣數相加.生殺自見.故生者生之.殺者殺之.天道也.(8-11-151)亦天數也.數演愈出.為變日多.于是生之殺之.均由數以制之.數定則生者有不生矣.而易道却以生生為本.謂其名易.即自變易中見之.不易非易也.易之益甚.生之益增.則所謂生之之謂易者亦即易道以生為主.舍生无易可易.謂已近于太極.更何易乎.太極一動.兩儀乃分.于是生者愈生.變者愈變.故此語實明易之為明變而作也.天自有其變.不待智勇.不須思慮.皆自然而然者.故生生之謂易.

(1.1)聖人不過述天道之象.垂法則于民.使民知旣有生必有變.生愈眾.變亦不可究詰.以其由數之推衍而來.即二氣之消長.五行之升降.互成其用.以昭其變.變易无盡.生豈有止時乎.世道榮枯.人道治亂.何一非變.何一非生生也.變也,在道視之.謂之常經.在人視之.以為變易.蓋如春夏秋冬.各有其時.各著其變.而生亦隨之.春後生夏.秋後生冬.寒暑迭遷.新陳代謝.在天未嘗變也.而今之春非昔之春.今之夏非前之夏.是日日在變中.而人未之知也.變動不居.氣行循環.消長各異.數殊凶吉.此惟聖人知之.故懸則以告.辨其時宜.擇其方位.使民有遵.則隨數以生.隨數以變.此聖人制易之旨.以易明變.必先溯源于生生變相.依人道以立.此易教之所重.而自在本天地之大德曰生來.易旣以生變推衍為本.則所取法者.必自天地始.天地即陰陽也.由太極所分.即禮(17)所謂分而為天地.轉而為陰陽.陰陽(8-11-152)屬于兩儀.而易則以乾坤二者為象.以乾陽物也.坤陰物也.乾坤既定.八卦成則.在首章中已詳.此間申言之曰.成象之謂乾.效法之謂坤.明乾坤二卦.乃全易門戶.由生生不已.變易不居.而後乾坤自分.天地自奠.故成象云者.以易之成象.首為.即乾之三畫卦.三畫具備.雖曰純陽.實已包陰.以數位達三者.則有奇偶之異.奇為陽.偶為陰.若合之成六畫卦.則為陰陽者益雜.為奇偶者亦多.故成象以乾為本.乾陽生坤陰.即由乾本體奇偶相生來.故坤繼乾而為.明其數位已倍于乾矣.此坤效乾而成象.亦非有為之者.乾成象以為全易之則.坤效法以推乾道之變.仍不離變易來.變易自此始而已.

(1.2)其他六子又自乾坤出.推衍至六十四卦.其變始盡.非盡也.由周易言.則盡于是而已.乾坤為易大本.後文有詳釋其道.闡明其妙.俟後來講時再指明之.以乾坤旣備.氣數兼行.由此可以推至无盡.可以演至不窮.何哉.天數无盡.天道不窮.果順以求之.則凡天地間萬物萬事有可紀可述者.莫不可以卦象之.蓋卦者掛也.掛一以測萬.得其一則知其餘.明其變則可演諸不盡.此所謂因道明氣.因氣明數.明數非徒明也.在易用物以測之.是謂之占.占即卜筮或蓍或龜.天生之神物.聖人用之.以示易之用.故曰極數知來之謂占.為極其變化之數.而由往以測來.前所謂神以知來.知以藏往.此知來二字一義.(8-11-153)而精粗略殊.以神知來.聖人至誠之效.極數知來.懸易推變之功.民有自知者.有不自知者.易本易極數盡變之法.則无不可知.故易之于占.亦為最重要之事.後文言數揲(ㄕㄜˊ)蓍一章.皆關乎此.俟講及再詳示之.

2.     極數知來之謂占.以數為極.亦猶太極也.設一中極.作為標準.而後由此推其變化.盡其神用.以人之靈.用物之靈.始創立占法.蓍龜其最著者.後世各種卜筮之術.大概由此變出.雖取物不同.而用靈則一.蓋无靈則不騐.不能知來.靈之于人.首本于誠.誠不至者.靈不顯焉.為顯其不顯.知其未知.豈易言哉.聖人誠明在躬.與天神同德.靈之在天下.如氣在空中.誰皆能遇之.而不能用.以其不通天神也.天神之靈.既見于物.復著于事.凡物事皆有關乎靈者.為靈為无形.无形以處有形.則事物有條不紊.如一木一石.生之初若毫无靈.而既成長.則其為用皆順乎天然.適乎自然.依乎造化之理.得其氣數之一.或偏或全.則有之.若謂无靈則非也.故物之與事.興衰成壞.良窳(ㄩˇ)強弱.皆有其數.即含有靈.既有靈矣.自可因其生滅而先卜之.就其興廢而預占焉.蓋數定,則未來者亦若已往.以昔證今.將今測後.其理一也.不涉于神奇.故一物之生.近者先知其才.一事之舉.智者先明其果.固因果之可質.實氣數之有常.人物生天地間.生之始乃定(8-11-154)其終身之福祿.數固不易解而欲豫知之則不難.為其有生必有滅.有成必有敗.不過期之長短.發育之成全與否.成用之能大與否.各異其趣而已.人只見其生死榮枯.興衰隆替.為原如是者.而不知有數以拘之.有數則極數足以知來.如網在綱.有條不紊.則得其一端.即可測其全部矣.聖人恐民无知.以為吉凶禍福.天所為也.不得有先知之明.不能獲趨避之道.此聖人特以易卦示萬物萬事.而就其消息升降.定其進退行止.使民有所遵循.而猶以為未足.更設占卜之術.本蓍龜之靈.測事物之變.于是卜筮之道始明.而人民更得所指示.以克遂其生.安其居.樂其業.則世道永定.民治永和.豈非卜筮之功哉.

3.     通變之謂事者.事之與物.天地間兩大分野.非物即事.非事即物.而人者亦有同出異名者.為物既眾.為事自繁.物有形有質.事則无之.然事亦有其形態.成為固名.故易之于物于事.一視齊觀.凡物之宜否.即事之吉凶.物之利害.即事之休戚.原先殊也.易卦爻少而事物多.物不可盡.事尤不可窮詰.而溯其所以成名者.則通變也.通于變易之道.推其遷移之迹.則事也.易固以變易為重.本變以求數.因數以明用.易之數即變中來.不變无數可言.上言極數知來為占.此言通變為事.可見此事字.非指普通事也.乃指易之所謂事.易之事與(8-11-155)易之物.皆為易數所存.欲明易數.舍物事外.无可求也.以事之變.較物尤易.變幻莫測.推移莫知.而惟聖人能測之知之.以其先握易之數.使變者不離其常.易者終復于正.則事也.物也.皆易之假以示民.俾知變易之道.事物之間著焉.不從事物中求之.則事物何干于人.而易教何貴于用.惟以其通變而不滯于物.順易而不悖于事.方足以推易之用.以至无窮.明天下之萬事萬物.莫不在瞬息萬變中.生之成之.興之廢之.天固无心.而其變不可掩也.變以日亟.生以日繁.生生之謂易者.至此方見易道之大.易以一御萬變.任其變而易不動.為其有中極.故知變不難.通變則難.何謂之通.時之三世.過去現在未來.皆時而皆時在變中.變苟不能通.則三世之時不可明也.將何以知未來乎.又如物有三時.亦在變中.變少壯也.強盛也.衰老也.皆有其時.而非一日之變得.不通之.將何以知變之有終極乎.故通變者.通一切事物之變.而著其事.使民知此.亦易所重者.易既重變.則通變尤為習易者所必先知.

4.     陰陽不測之謂神.此語過于精微.後人无從推測原旨.陰陽者,正是前一陰一陽之謂道.陰陽既分.為陽者輕清而上升.為陰者重濁而下降.故一離一合.互成交錯之情.然陰陽自无形也.而有其精.精靈通于天神.神明發于物事.于是神道顯焉.前已言顯道神德行.神不(8-11-156)可顯而必顯之.則聖人示易之所為也.然何謂之神.此神字概神鬼言.陰鬼陽神.因其氣而異其居.則凡為神為鬼.舉不外陰陽不測四字.不測云者.神道極變化之象.不可測度也.蓋神由陰陽之精生.通天之靈.賦物之靈.人在其中惟有秉神道以通天,依神意以明數.神固不可測度.非神不可測度.乃陰陽二氣.變化推遷.无形无迹.若來若去.莫不可捉摸.无從窮究.故謂之不可測度.然在陰陽初判.天地始分.有何不易測哉.以其愈衍愈繁.欲推愈眾.為陽者不知凡幾.為陰者亦不知凡幾.无時不在推變之中.无物不有.升沉之迹.无為不見變幻之象.人无以名之.乃名為神.神則統一切變幻而无碍.御萬事萬物氣數而有餘.極天之能.通靈之用.天能无盡.神功亦无盡.靈用无垠.神功亦无垠.何哉.神无形者.賦有形以飛騰.神无象.而隨有象以發越.故神者天地間之人尊為靈界之至高无上者.非謂物物有神.事事有神.而事物无時不在神用之中.人又安能外哉.神之至尊.天之至崇者.不與于人.而不知時與人接.何哉.陰陽二氣為之.人物皆不得離陰陽.以生以成.則何時何地.皆不得與神悖.悖神悖道.則害其生矣.以不得二氣之和.尙安望生之能保哉.故陰陽者造化本原.造物原力.无之則无造化.无造物.則无世界.則无萬物萬事之繁、萬衍之盛.則何易可言哉.故本章以總結全節.實有深義存焉.

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無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

 

參考

 

5_

〈文苑英華〉「蓽門鳥宿,圭竇狐潛.」圭竇:牆上鑿門,上銳下方,形狀似圭.指貧窮人所居住的門戶. (資料來源:三民書局大辭典上中下)

6_

七政:(1)指日月與金木水火土五星.因日、月、五星的運行,各有限節度數,如國家的政治,故名.虞書•舜典〉「在璿璣玉衡,以齊七政.

   (2)指天、地、人、四時. 尚書大傳•堯典〉「正月上日,受終于文祖。在璿璣玉衡,以齊七政。,中也.七政者,謂春、秋、冬、夏,天文、地理、人道,所以為政也.(資料來源:三民書局大辭典上中下)

7_

另可參閱21大學章句講義21-13-02. 【慧命補給站大雅講義

8_

【僚寀ㄘㄞˇ】同僚.百官.〈晉書•王戎傳〉「尋拜司徒,雖位總鼎司,而委事僚寀。」

9_

禮〈樂記4.〉曰.人生而靜.天之性也.

10_

火浣布:用石棉織成的布.遇火不燃,且能去汚.古代相傳用火鼠毛織成.

〈列子•湯問〉「火浣之布,浣之必投於火;布則火色,垢則灰色,出火而振之,皓然疑乎雪.(資料來源:三民書局大辭典上中下)

11_

_ [名詞] 才能.(俊乂)  [形容詞] 太平.(乂安)

12_

矩矱_ 規矩法度.也作榘矱。〈文選.屈原.離騷〉「曰勉升降以上下兮,求矩矱之所同。」

13_

(虞書臯陶謨)曰「天工人其代之._天的職責由人代替。

14_

詩〈小雅鹿鳴之什天保〉云「神之吊矣,詒爾多福。民之質矣,日用飲食。群黎百姓,徧為爾德。」_神靈受祭降下土,送給君王多福慶。人民純樸又善良,有吃有穿真高興。天下所有老百姓,受你感化有德行。

15_

另可參閱17中庸講義17-26-21【慧命補給站大雅講義

16_

郅治:大治.即盛世。   郅:極.. 

17_

(禮記禮運)所謂「分而為天地.轉而為陰陽.