易經證釋
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繫辭傳第4~16章 |
16-65-04 |
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大 道 普 傳 |
佛 光 普 照 |
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第四章
( 1.
乾道成男.坤道成女.乾知大始.坤作成物.(今本上.一.2.).乾以易知.坤以簡能.易則易知.簡則易從.易知則有親.易從則有功.有親則可久.有功則可大.可久則賢人之德.可大則賢人之業.易簡而天下之理得矣.天下之理得.而成位乎其中矣. (上.一.3. 今本繫辭傳上-第一章第3段) [繫辭上傳_(文,今本版) 一.
宣聖講義 1.
( 2.
乾坤既如此之大而且溥(ㄆㄨˇ).无物不始.无物不成.可謂極天下之至繁至賾(ㄗㄜˊ)者矣.將有難以竝顧.難以兼畜之可慮.然而未足以知夫乾坤也.蓋乾雖至大至始.而其為性則至健而至一.惟其至健.故无物不舉.惟其至一.故无繁不統也.能舉而統之.所以乾之為性與能也.為一易字.若夫坤之所為.无類不育.无物不生.其為用更倍多而難於乾矣.似非常之艱鉅.而坤秉太極自然之性氣.惟順與柔.順則无化不遂.柔則无物不服.視雖若繁難.而實則至簡便也.故坤之性能.一(
第四章
第二節 1.
夫乾,其靜也專.其動也直.是以大生焉.夫坤,其靜也翕.其動也闢.是以廣生焉.廣大配天地.變通配四時.陰陽之義配日月.易簡之善配至德.(上.六.2.).子曰,易其至矣乎.夫易,聖人所以崇德而廣業也.知崇禮卑.崇效天.卑法地.天地設位.而易行乎其中矣.(上.七.1.) 一.
宣聖講義 1.
乾與坤二大儀物.既經前文推言.而其性能之動靜.究如何乎.是所亟宜講論者也.故本節特為申之.舊本錯在六章.茲為更正.夫乾本性根于太極之中樞.太極之中樞為何.蓋即先天之氣所初凝者.其為氣也.至純至正.而又最一.即後世所謂太乙眞神之所在.乾惟稟有此種性氣.故於靜而不動之本體上.見其為專一之態焉.為專一之用焉.為專一之能焉.故曰乾為天也.乾於天之清靜无變化時.其( (1.1)坤之翕字.正對乾之專字.坤之闢字.正對乾之直字.翕者對專其意為兩.而有互合之旨.闢對直.其意為兩.而有互開之旨.皆由奇成耦所得之性行也.坤是以次於乾耳.人但知乾德之靜.而多昧於坤德之動.蓋因知地靜而未知其動故也.坤有靜.復有動.其靜也翕合,造化大氣.其動也開闢,造化萬有.天地間一切有生无生.有知无知.皆由此出.故於是而廣生焉.廣者對大而言.乾天至大.无所不覆.坤地至廣.无所不載.所以稱廣也.群類萬彙.无不由生.所以成其為廣也.故坤地能配乾天耳.由是言之.則知易所謂乾坤二物(
第四章
第三節 1.
乾坤其易之縕邪.乾坤成列.而易立乎其中矣.乾坤毀.則无以見易.易不可見.則天地或幾乎息矣.(上.十二.3.).子曰,乾坤其易之門邪.乾陽物也.坤陰物也.陰陽合德.而剛柔有體.以體天地之撰.以通神明之德.(下.六.1.).是故( 一.
宣聖講義 1.
本節推言前節乾坤在造化人事上之較深理論及較大作用.前節但言乾坤易簡之功.而其所以能運用此易簡者.未即言之.故本節承上推言其所以然.舊本散在各章中.今更正之.乾坤所以能有如彼之功用者.如太極之本體.恰恰縕其妙用於先天未發之前.所謂縕者.人所不能見之太極中心也.亦即太極之最純而最一者也.故於此節辭中.首曰乾坤其易之縕邪.易者即代造化而言.實則即為无形之太極也.乾坤未發現時.為太極造化之縕.已發現時.則為乾為坤.而列於八卦之首二卦.故曰乾坤成列.而易立乎其中矣.乾坤者.蓋領起造化人物.而為其後天之主者也.若乾坤不能存在.而有毀壞之時則其影響.直感於造化機運.則天地將從此而息止.不復能生育人類萬物矣.故曰乾坤毀.則无以見易.易不可見.則天地或幾乎息矣.所謂易不可見者.在卜謂卦象.在世謂氣運.不但指卦象( (1.1)此一小段.重在一縕字.所以極端形容乾坤易簡之性能.由何而發現者.惟其所以然.无可以言.而以一縕字示之.使後世學者.得於個中推闡造化人事之内部作用故也.此縕字即明.然後再示乾坤既發成列後之大功用.其關於造化人事者為如何.而為文曰乾坤其易之門邪.即指乾坤由太極中心縕藏之中.一旦發現.見於卦象及運象時.其為作用.闢如人世之門戶.太極无乾坤.則八卦无由開出.天地无乾坤.則人類萬物亦无由生發.是乾坤實為易造化之鎖鑰.故曰其為易之門乎.乾陽物也.坤陰物也.因前雖言乾坤易簡之性能.而未言其性氣.至此乃申言其性氣焉.謂乾之為氣也陽.凡一切卦一切事物之屬於乾者.皆陽物也.坤之為氣也陰.凡一切卦一切事物之屬於坤者.皆陰物也.陰氣與陽氣.合其感應.而通其德能時.則世間一切卦象物事之或剛或柔.皆有其相當之體.而无有所失.既无所失.則上天下地.一切構造及建設.皆得其宜矣.而上帝神明.亦皆安樂.而常與人類息息相通.天下眞太平矣.故曰陰陽合德.而剛柔有體.以體天地之撰.以通神明之德. 2.
乾坤對於造化人事.其蘊也如彼.其開也如此.則乾坤之體用.殆可(
第五章
第一節 1.
易與天地準.故能彌綸天地之道.(上.四.1.) 2.
仰以觀於天文.俯以察於地理.是故知幽明之故.原始反終.故知生死之說.精氣為物.遊魂為變.是故知鬼神之情狀.(上.四.1.) 3.
與天地相似.故不違.知周乎萬物.而道濟天下.故不過.旁行而不流.樂知天命.故不憂.安土敦乎仁.故能愛.範圍天地之化而不過.曲成物物而不遺.通乎晝夜之道而知(註2).故神无方而易无體.(上.四.2.) 4.
天地設位.聖人成能.人謀鬼謀.百姓與能.八卦以象告.爻彖以情言.剛柔雜居.而吉凶可見矣.(下.十二.3.) 一、
宣聖講義 1.
乾坤旣明.而造化與易之關係.顯然可知.其種種作用.關於天者.莫不關於人.抑亦關於人者.莫不關於天.關於人者.人之性行德能.足以體乾坤而參天地者也.關於天者.其運會變化.鬼神施為.足以主持乾坤者也.自古聖人.先明人事.而後明神事.以神事者人事之反.( (1.1)於是聖人體易之道.其德性行能.與天地相似.故能不違乎一切.其知識度量.能周徧於萬物.而无少遺.故其為道能濟天下.而不有所過.旁行四達.而不有所畸流也.樂乎天理之當然.而深知天命之所在.故不有所憂患.安土者安己以安百姓.敦仁者敦己以敦民德也.故能全其愛理.愛理全則天地之心完滿无缺矣.故能範圍天地之化而不過.曲成萬物而不遺(
第六章
第一節 1.
( 2.
大衍之數五十.其用四十有九.分而為二以象兩.掛一以象三.揲(ㄕㄜˊ)之以四.以象四時.歸奇于扐.以象閏.五歲再閏.故再扐而後掛. (上.九.1.)
3.
乾之策二百一十有六.坤之策百四十有四.凡三百有六十當期之日.二篇之策.萬有一千五百二十.當萬物之數也.
(註6) (上.九.3.) 4.
是故四營而成易.十有八變而成卦.八卦而小成.引而申之.觸類而長之.天下之能事畢矣.(上.九.4.) 5.
夫易廣矣大矣.以言乎遠則不禦.以言乎邇則靜而正.以言乎天地之間則備矣.(上.六.1.) 6.
是以明於天之道.，而察於民之故.是興神物以前民用.聖人以此齋戒.以神明其德夫. (上.十一.3.) 一、
宣聖講義 1.
本章於示明天地鬼神之後.再詳示易之數理.緊承上章而言也.開始即明告天地之數.猶是遙承乾坤性能作用.而推其數運也.天一(
第七章
第一節 1. 是故易者象也.象也者像也.彖者材也.爻也者,效天下之動者也.爻象動乎內.是故吉凶生而悔吝著也.(下.三).吉凶見乎外.功業見乎變.聖人之情見乎辭. (下.一.3.) 2. 聖人設卦觀象.繫辭焉而明吉凶.剛柔相推.而生變化.(上.二.1.) 3. 彖者言乎象者也.爻者言乎變者也.吉凶者言乎其失得也.悔吝者言乎其小疵也.无咎者善補過也.(上.三.1.).是故吉凶者.失得之象也.悔吝者.憂虞之象也.變化者.進退之象也.剛柔者.晝夜之象也.六爻之動.三極之道也.(上.二.1.) 4. 是故列貴賤者存乎位.齊大小者存乎卦.辨吉凶者存乎辭.憂悔吝者存乎介.震无咎者存乎悔.是故卦有大小.辭有險易.辭也者各指其所之.(上.三.2.) 5. 是故君子所居而安者.易之序也.所樂而玩者.爻之辭也.(上.二.2.) 6. 是故君子居則觀其象而玩其辭.動則觀其變而玩其占.是以自天( 一、
宣聖講義 1.
本章於言數之後.而專言象及彖爻之義焉.舊本散在各篇.茲更正之.易道乃剖析造化之書.造化涵具萬有.豈易剖析.不得已而因數示其象焉.象立而萬物之情皆賅於其內.可以无遺无漏.其所因者數也.其所見者彖也.其所示者爻也.其所成者卦也.而象之為象.乃像似以括之義也.天地萬物.胥不外乎其類.故有像而萬類舉矣.此開天一畫至周天之數所依者也.故曰易者象也.象也者像也.彖者材也.爻也者效天下之動者也.惟其效天下之動.故能徹內徹外.自常至變.有陰有陽.故曰爻象動乎內.吉凶見乎外.功業見乎變.聖人之情見乎辭也.聖人因此設卦觀象.繫辭焉而明吉凶.剛柔相推.而所有卦中及當身之變化.皆由此而生.小之以謀一己之身家.大之以謀國社及天下.莫不皆然也.蓋重在觀玩彖象爻辭.以明其得失悔吝與吉凶耳.彖即示其象之情狀.爻即示其卦之變動.吉凶即示(
第八章
第一節 1.
聖人有以見天下之賾(ㄗㄜˊ).而擬諸其形容.象其物宜.是故謂之象.(上.八.1.) 2. 聖人有以見天下之動.而觀其會通.以行其典禮.繫辭焉以斷其吉凶.是故謂之爻.(上.八.1.) 3. 言天下之至賾而不可惡(ㄨˋ)也.言天下之至動而不可亂也.擬之而後言.議之而後動.擬議以成其變化.(上.八.1.) 4. 子曰,書不盡言.言不盡意.然則聖人之意.其不可見乎.子曰,聖人立象以盡意.設卦以盡情偽.繫辭焉以盡其言.變而通之以盡利.鼓之舞之以盡神. (上.十二.2.) 5. 是故形而上者謂之道.形而下者謂之器.化而裁之謂之變.推而行之謂之通.舉而措之天下之民.謂之事業.(上.十二.4.) 6. ( 一、
宣聖講義 1.
易之為道.自數成象.自象成卦.自卦成變.而爻位存乎其中.言辭寓乎其內.一切運氣動向.行為功效.皆在焉.聖人之初為易也.以一數生二.二而啟四.四而倍八.八與八乘而為全卦.卦各有其三才.因而重之.故爻生焉.爻又有變.而萬物萬事.乃取則焉.萬物萬事有則.而天下之至賾者.乃不復賾.而可以易知矣.故數生而象即可以賅之.即 (1.1)曰繫辭焉.曰不可惡也.不可亂也.皆十分鄭重而敬愼其事者也.良以辭之立也.將以教天下之人.不獨以斷一時之吉凶.將以奠萬世之運.不獨以成一時之治亂也.故其關係至重至大至遠.而不可不敬以持之.必也於未立辭之先.自洗其心而滌其慮.極靜至平.无纖塵染於其間.无點物擾於其際.而以神明遇之.而先天之機以出.而後立言焉.則所言者不但可以為常.亦可以為變.不但可以為政.亦可以為教.故曰言天下之至賾.而不可惡也.言天下之至動.而不可亂也.擬之而後言.議之而後動.擬議以成其變化.所議所擬之謂者.即含有作易繫辭時所言.宜先擬先議.而後看其爻之爻辭.動變爻之變辭.故曰擬之而後言.議之而後動也.然聖人於千秋之前.已自得見其先天之大道.太極眞神.其靈至誠至全.而尚由擬議中出.則知( (1.2)道者卽象辭之發揚乎乾坤之體者也.器者卽象效發揚乎乾坤之用者也.凡屬其體者.卽人卽物.而各主於天.凡屬於用者.卽物卽人.而皆主乎地.在天者常行其化於地.道之見端也.在地者常行其功於天.器之見端也.道與器合.而後利乃生焉.貞乃成焉.故天地之道.貴乎利貞.而賴乎道與器之經緯.此世締也.在此道與器裁制作用之際.聖人依先後天自然之法.而體夫太一之至神.故能恰當其妙.而无過不及之患.所以能舉天下(
第九章
第一節 1. 易有聖人之道四焉.以言者尚其辭.以動者尚其變.以制器者尚其象.以卜筮者尚其占.(上.十.1.) 2. 是以君子將有為也.將有行也.問焉而以言.其受命也如嚮.无有遠近幽深.遂知來物.非天下之至精.其孰能與於此.(上.十.2.) 3. 參伍以變.錯綜其數.通其變.遂成天地之文.極其數.遂定天下之象.非天下之至變.其孰能與於此.(上.十.2.)
4. 易无思也.无為也.寂然不動.感而遂通天下之故.非天下之至神.其孰能與於此.(上.十.2.) 5. 夫易,聖人所以極深而研幾也.惟深也.故能通天下之志.唯幾也.故( 6. 易之為書也不可遠.為道也屢遷.變動不居.周流六虛.上下无常.剛柔相易.不可為典要.唯變所適.(下.八.1.) 7. 其出入以度.外內使知懼.又明於憂患與故.无有師保.如臨父母.初率其辭而揆其方.旣有典常.苟非其人.道不虛行.(下.八.2.) 一、
宣聖講義 1.
本章仍承前二章言象與占.而漸示其占卜之用.故開始即言易占四要.四要者辭變象占也.此四要明.則於易卦之所含具者.可以隨時遂機.而知其妙秘.此所以先示四要耳.所謂以所謂尚者言以易道而尚其卦爻之所具者也.自上古至中古.聖人旣體天地人物自然之造化.立此易卦.故凡遇事而欲以有為有行之時.敬問於神.而神卽藉此卦占以告.言其受命也.如耳提面對也.故於所問之事.无不恰合如嚮之應聲.不論遠近之地.不論幽深之境.皆能燭照分明.遂知未來之事與物.自非天下至精.其孰能與於此.參伍錯綜.皆易卦爻互相糾合之稱.後人已明不贅.其參伍錯綜之數.旣已生出.則象之變化.亦自繁賾離合.極天下之至奇與至宜.聖人能通而極之.( 2.
知易之道重乎人與神.則知占易之道矣.故於繫辭示象數後.特示此占易之道.曰易无思也.无為也.此二无字.卽言人心當體太極之前.一无所有之景象.而毫不沾着.方能自得心體之本來眞如.此眞如亦卽太一眞神所在者也.後人所謂无極而太極之无極是也.然无須再於无下加極字.使人迷離.蓋太極至无之處.卽是至一至神之主宰.何以言无極乎.惟太上言无為.則深合太極之原理.此處言无思无為.正是太上无為清淨妙境.能自清无思无慮.便能眞靜.靜定相連.所謂能安能慮能得者.故太上亦曰无為而无不為.易之卦爻未現之前.占者誠能如此无思无為.則能感動神明.於卦爻現出時.呈必合之數與象.恰與當時環境事實相呼應.而告之以行事之準則.故曰寂然不動.感而遂通天下之故.此寂然不動者.乃先天之原體.後天之根萌.人與神相通之中樞.不過藉龜蓍而得知其數與象耳.非專指龜蓍之能也.後儒注解.將寂然不動.專就龜蓍而言.( (2.1)然至常者无常.至久者不久.蓋易重推遷.不重故常也.易有聖人之道者.以其天地造化有如此之四要.无常无久而能變能通也.故曰易之為書也不可遠.為道也屢遷.變動不居.周流六虛.上下无常.剛柔相易.不可為典要.惟變所適.其為道然也.惟其變化不居.故聖人教人於卦爻出入變成之象及辭.必先觀察之.以自度料如何.而恒存恐懼之心.惟恐有咎厲凶險.而兢兢業業.自修厥德.自備厥事.无纖微之失德與失備也.故曰使知懼.又明於憂患與故.无有師保.如臨父母也.此等皆存於易之卦爻辭中.而示其方法.无纖微之不備.卽前四要之事,所謂辭變象占者.故曰初率其辭而揆其方.旣有典常.茍非其人.道不虛行.前言不可為典要者.言不可視為常典而拘泥之也.此言既有典常者.言卦爻辭所示之(
第十章
第一節 1. 易之為書也.廣大悉備.有天道焉.有人道焉.有地道焉.兼三才而兩之( 2. 道有變動.故曰爻.爻有等.故曰物.物相雜.故曰文.文不當.故吉凶生焉. (下.十.2.) 3. 易之為書也.原始要終.以為質也.六爻相雜.唯其時物也.(下.九.1.) 4. 其初難知.其上易知.本末也.初辭擬之.卒成之終.(下.九.1.) 5. 若夫雜物撰德.辨是與非.則非其中爻不備.(下.九.2.) 6. 噫.亦要存亡吉凶.則居可知矣.知者觀其彖辭.則思過半矣.(下.九.2.) 7. 二與四,同功而異位.其善不同.二多譽.四多懼.近也.柔之為道.不利遠者.其要无咎.其用柔中也.三與五,同功而異位.三多凶.五多功.貴賤之等也.其柔危.其剛勝邪.(下.九.3.) 8. 陽卦多陰.陰卦多陽.其故何也.陽卦奇.陰卦耦.其德行何也. 一、
宣聖講義 1.
本章承前象卦之意.而詳示其卦之所以成.及卦中各爻之時位性行.與變化吉凶.亦正所以啟後文所言各卦爻者也.卦本乎易之太極.太極旣現.天地乃開.人及萬物生於其中.芸芸萬象.莫不包羅.蠢蠢( 2.
凡每卦中.除初與上之外.即係二三四五之四爻也.此四爻各有其性行地位之不同.今繫辭先特為指出之.曰二與四同功而異位.同功者,言二與四皆係陰爻.異位者,言二居內卦之中位.而四則居外卦之下位.譬之於人.在內卦中位者.如在野之賢人.外卦下位者.如在朝之近臣.故其位不同耳.然二爻各有其特殊之性情習慣焉.故云其善不同.言其所為之見善於世者不同也.所以不同之處.因凡在二爻者.每每多有榮譽.凡在四爻者.每每多有戒懼故也.何以二有榮譽.而四有戒懼也.因四爻近君.故必時時自為戒懼.而後免於罪責.二則在下卦之中位.而遠於君.近於民.其所有德行.又皆中正之類.所有教化.又皆為寬柔之道.故常能得民之望.而有榮譽也.四則遠於民而近於君.近君則易致罪過.遠民則易招責備.是以不利而必須懼也.故曰柔之為道不利遠者.其要无咎.其用柔中也.无咎者.二居中而四用懼故也.三與五爻亦然.凡三爻五爻.皆係陽爻.故曰三與五同功.但五居上卦之中.地乃至尊之位.有當令行權之柄.三則居下卦之上位.不中亦不易正.如民間之官吏.又如在野將進之豪俊.其地與君遠.與民亦不切近.故曰異位也.三旣不中難正.而地剛好強.故曰三多凶也.五則上居尊位.得行其權.欲仁斯仁.故曰( 3.
凡卦中之各爻.其陰陽剛柔.亦各不同.而有其殊異之特點.大略可以法則定之者.則凡屬陽卦.其爻必多陰.凡屬陰卦.其爻必多陽.此何以故.因陽卦之為數屬於奇.陰卦之為數屬於耦故也.屬於奇者其對多陰.屬於耦者其侶多陽.以一陰而領衆陽.故陰卦多陽也.以一陽領衆陰.故陽卦多陰也.雖然故凡屬陽卦.則
第十一章
第一節 1.
夫乾確然示人易矣.夫坤.隤(ㄊㄨㄟˊ)然示人簡矣.(下.一.3.) 2.
其稱名也.雜而不越.于稽其類.其衰世之意邪.(下.六.1.) 3.
夫易.彰往而察來.而微顯.闡幽開明.而當名辨物.正言斷辭.則備矣.其稱名也小.其取類也大.其旨遠.其辭文.其言曲而中.其事肆而隱.因貳以濟民行.以明失得之報.(下.六.2.) 一、
宣聖講義 1.
繫辭將示各重要卦爻之總旨.故復提明乾坤二字以照應前數章(
第十二章
第一節 1.
亢龍有悔，子曰,貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。(上.八.6.) 2. 履霜堅冰至.子曰,履霜.陰始凝也.馴致其道.至堅冰也.是故君子用以戒懼.故繼之以敬義修德. 3. 4. 不出戶庭无咎.子曰,亂之所生也.則言語以為階.君不密則失臣.臣不密則失身.幾事不密則害成.是以君子慎密而不出也.(上.八.7.) 5. 鳴鶴在陰.其子和之.我有好爵.吾與爾靡之(註9).子曰,君子居其室.出其言善.則千里之外應之.況其邇者乎.居其室.出其言不善.則千里之外違之( 6. 初六.藉用白茅无咎(註10).子曰,苟錯諸地而可矣.藉之用茅.何咎之有.慎之至也.夫茅之為物薄.而用可重也.慎斯術也以往.其无所失矣.(上.八.4.) 7.
子曰,作易者.其知盜乎.易曰負且乘.致寇至.負也者小人之事也.乘也者君子之器也.小人而乘君子之器.盜思奪之矣.上慢下暴.盜思伐之矣.慢藏誨盜.冶容誨(ㄏㄨㄟˇ)淫.易曰負且乘致寇至.盜之招也.(上.八.8.) 8. 同人先號咷(ㄊㄠˊ)而笑.子曰,君子之道.或出或處.或默或語.二人同心.其利斷金.同心之言其臭(ㄒㄧㄡˋ)如蘭.(上.八.3.) 一、
宣聖講義 1.
繫辭者.以易卦中卦辭彖辭象辭爻辭猶有所未盡.或其旨趣未明厥要.因特為之繫辭焉以明之者也.易之為道也.自始至終.无終无始( 2.
示乾而不及其初二三四五爻者.所以握其要而戒乎為上者也.示坤而不及其二三四五上爻者.亦握其要而以戒於為下者也.繫辭者繫其要而致其訓誡者也.故擇要而繫之.不徧及各卦以為卦繫.不徧及各爻以為爻繫.語焉而其餘可知.告焉而其後可明.此以互彼.彼以錯此.相對相形之間.而義旨已昭.行事可法.則所貴乎易之繫辭者也.惟示亢龍.則飛龍之爻可期.故曰位曰民.而重乎輔者也.惟示霜冰.而黃裳已可貴.故曰在敬與義以修德.坤六二之辭曰.敬以直內.義以方外.敬義立而德不孤.所以為元吉耳.明乎飛龍之爻.在亢龍之下.則知乾上九之所宜自處者矣.明乎黃裳之爻.在初六之上.則知初六之所宜自修者也.上九能自處.則凡為上者.不至於失位而喪民.為下者能自修.則不至放僻好利而自趨於覆亡.舉此乾坤之二爻.而六十四卦三百八十四爻之大端大典.可見其正訓.可識其正法矣.故必於繫卦之初.首先示之.而繫辭以講明之也.乾坤( 3.
易之為訓也.惟敬惟戒必恭必謙.所以使人持盈保泰趨吉而避凶也.六十四卦中.總不外此大旨.不過動靜出處.語默行止.有不同耳.於是繼明不出戶庭之旨.於勞謙之後者.安其心而愼其機也.謙旣自修矣.節又以自檢.修德以勞於世務.檢行以愼於君臣.而後咎厲可免.而禍害可避也.故修德則卑其身.檢行則緘(ㄐㄧㄢ)其言.言行者.君子之樞機所由出入者也.故時當勤勞.則徧行天下.時當愼守.則不出戶庭.徧行天下而有功.不出戶庭而无咎.聖人之所以能屈伸往來也( 4.
君子謙其身以救亢傲之習.節其言以救陰賊之害.(亢傲指乾上九.陰賊指坤初六)是以講此二卦於乾坤之後也.推謙與節之道.必歸本於人心之誠.人心不能誠.則謙非眞謙.而節難終節矣.必其有誠而後德益修.而言益信.雖在方寸跬(ㄎㄨㄟˇ)步之間.出其言足以感召天下祥和之氣.守其默足以保持天地之泰和.是以示中孚於謙節之後也.中孚者中心誠信.孚感於物者也.中孚之九二曰.鳴鶴在陰.其子和之.我有好爵.吾與爾靡之.蓋鶴者陽鳥.以比君子在陰.鶴之居山谷之陰者.比君子居室而不出戶庭也.鶴在山陰一鳴.而諸小鶴皆鳴而和其聲.以比君子出言善.則天下之人將感應之.天下之人感應.則欲不出仕而不得矣.故曰我有好爵.吾與爾靡之也.丘因( (4.1)昔公旦誥戒於王及天下者.可謂居其室出言而善者矣.動止法則.足以為天下之正則.无不感而從其風.所謂千里之外應之.況其邇者乎.一心王室.不知有他.雖滅身喪家.在所不顧.公旦已告於天矣.故武王之疾以瘳(ㄔㄡ).而其後於被讒(ㄔㄢˊ)未明之時.天地為之大變.大風大雷.拔木偃禾.凭(ㄆㄧㄥˊ)怒以表其冤.中孚之作用.不其大乎.故曰言行君子之所以動天地也.可不愼乎.言行為君子之樞機.禮儀為君子之載籍(註15).苟其中心有主.忠信誠篤.而一於善.則无物不孚.无事不周.然而君子之於行與禮也.猶且兢兢業業.以致其敬愼而不敢有所忽焉.則藉之雖薄.而承之則厚.儀之雖微.事之則重.易曰初六藉用白茅无咎者此也.意謂苟有其德錯諸地上可也.況有茅乎.所謂蘋蘩(ㄈㄢˊ)蘊藻之菜.潢汙行潦之水筐釜錡筥(ㄐㄩˇ)之器.可薦於鬼神.可羞於王公者也.況以先王之禮處之乎.昔者先王以白茅藉之.而行祭奠.故包茅不入.齊桓公徵之於荊楚.然(
第十三章
第一節 1.
易曰.自天祐之.吉无不利.子曰,祐者助也.天之所助者順也.人之所助者信也.履信思乎順.又以尚賢也.是以自天祐之.吉无不利也.(上.十二.1.) 2. ( 3. 日往則月來.月往則日來.日月相推而明生焉.寒往則暑來.暑往則寒來.寒暑相推而歲成焉.往者屈也.來者信(ㄕㄣ)也.屈信相感而利生焉.(下.五.1.) (1)
尺蠖之屈.以求信也.(下.五.1.) (2)
龍蛇之蟄.以存身也.(下.五.1.) (3)
精義入神.以致用也.利用安身.以崇德也.(下.五.1.) (4)
過此以往.未之或知也.窮神知化.德之盛也.(下.五.1.) 4.
子曰,知幾其神乎.君子上交不諂.下交不瀆.其知幾乎.幾者動之微.吉凶之先見者也.君子見幾而作.不俟終日.易曰.介于石不終日.貞吉.介如石焉.寧用終日.斷可識矣.君子知微知彰.知柔知剛.萬夫之望.(下.五.8.).子曰,顏氏之子.其殆庶幾乎.有不善未嘗不知. (註23)知之未嘗復行也.易曰.不遠復.无祇悔.元吉.(下.五.9.) 5.
易曰,公用射隼(ㄓㄨㄣˇ)於高墉(ㄩㄥ)之上.獲之无不利.子曰,隼者禽也.弓矢者器也.射之者人也.君子藏器於身.待時而動.何不利之有.動而不括.是以出而有獲.語成器而動者也.(下.五.3.) 6.
子曰,危者安其位者也.亡者保其存者也.亂者有其治者也.是故君子安而不忘危.存而不忘亡.治而不忘亂.是以身安而國家可保也.( 7.
天地絪縕(ㄧㄣ ㄩㄣ).萬物化醇.男女構精.萬物化生.易曰,三人行則損一人.一人行則得其友.言致一也.(下.五.10.) 8.
子曰,君子安其身而後動.易其心而後語.定其交而 9.
子曰,小人不恥不仁.不畏不義.不見利不勸.不威不懲.小懲而大誡.此小人之福也.易曰,屨(ㄐㄩˋ)校滅趾无咎.此之謂也.(下.五.4.) 10. 子曰,德薄而位尊.知小而謀大.力小而任重.鮮不及矣. (下.五.7.) 11. 易曰,鼎折足.覆公餗(ㄙㄨˋ).其形渥.凶.言不勝其任也.(下.五.7.) 12. 易曰,困于石.據于蒺藜(ㄐㄧˊ ㄌㄧˊ).入于其宮.不見其妻.凶.子曰,非所困而困焉.名必辱.非所據而據焉.身必危.旣辱且危.死期將至.妻其可得見邪. (下.五.2.) 一、
( 1.
人天之理.為極卦之用.太極八卦之象.所以彌綸天地萬物.天道人事.所以經緯宇宙兆民.前者示其體.後者言其用.捨一則易道不立矣.故十二章所繫各卦爻.係言太極八卦之體.此十三章所言.乃天道人事之宜.故彼為體.此為用耳.天道人事.見端屈伸.往來亨困.吉凶之事也.而天心无心.以人心為心.人心无主.必以天心為主.則所謂順與信之德也.人之生也.秉有天性.此性至虛至靜而至醇.所謂成之者性也.繼之者善也.故人能常體此天性.而順乎其理.則自然忠信篤厚.事親待人.持身涉世.莫不咸宜.而履行純潔.思想純正.於是教化可成.而天心喜慰.天心喜慰.所以自天祐之.吉无不利矣.故曰天之所助者順也.人之所助者信也.履信思乎順.近以居室家之中,遠以濟天下四海之廣.固莫不翕然順應.契然心服.而共愛戴之.安有不吉.何自非祐乎.故古今以來.眞人之所至.萬靈景從.而神天護持以此也.
二、 宣聖講義 1.
能以順信感動天與人者.非易事也.必先有其德.而後天心與人心( 2.
上帝即在吾之心中矣.雖復天下萬事萬物之紛拏(ㄋㄚˊ).層出而不窮.亦不能亂吾心曲.不但不能.且將應念而隨欲.无所不成其巧合之利焉.此何以故.以吾先得乎太一.而
上帝居吾心中故也.天下之事莫不歸於一.故太上曰,天得一以清.地得一以寧.王侯得一以為天下貞.繫辭亦曰,貞乎一.唯一故貞.惟貞故天下萬類取元焉.安得不為之宗乎.故曰,天下同歸而殊途.一致而百慮.然其首要工夫.全在齊一思慮中入手.故於豫開口即言憧憧往來.朋從爾思.此教人將煩雜思慮.一齊放下.始有得所止之地.蓋人之應事.總以為天下事至繁而且賾.必須多思多慮.而後能應付之.春秋時季文子(註17)所以三思而後行也.殊不知多思多慮.則私意紛起.而愈迷事之眞相.不得要領.去天遠矣.故曰,天下何思何慮(註18)也.何者不可之謂也.不可思慮.則惟有澄心反照.而萬念皆空.屆其時一輪紅日.推出海底.即太一本性无上之智慧現前矣.此智一現.天下任何煩難之事.有不立即解決乎.此所以貴乎豫者也.故又曰, ( 3.
天地與人.是為三才.三才相綜.而萬靈託命.萬化推行矣.天道麗於地.地道見諸人.人秉天地之氣與質.而主其中焉.故可以攝行道與政轉運造化.天之所行日月是也.地之所行寒暑是也.人之所行往來是也.而此三才之氣化.皆有其曲屈伸張之自然.以互相遞嬗焉.則所謂日往月來.月往日來.相推而明生者.所謂寒往暑來.暑往寒來.相推而嵗成者.所謂往者屈也.來者信也.屈信相感而利生者.蓋由天地人物各以其氣感而互通.互通而功效乃發生矣.天地人之間憧憧往來.為朋為類.至廣泛也.包含萬億兆之眾.或出或入.或存或亡.或見或隱.各從其類.惟此屈信往來.則无不同也.其所以主此屈信往來者.則惟賴吾人之體天與地.无思无慮.寂然不動.以為之中樞而已.能主此中樞.則日月運行.得其軌道而明之功用益大.寒暑之倚伏.得其中和而嵗之豐稔(ㄖㄣˇ)益多.人民之性行.得其教化而屈信之常道,益為著明矣.是故聖人善於屈.所以善於信也.譬彼尺蠖之卷伏.不縮則不伸矣.不見之龍蛇乎至於秋冬之時.則入蟄穴居而不復出.所以存其身為次年春夏風雷之預備焉.聖人之主天地而行造化也.亦何不然哉.故聖人體天察地.因人而施其權宜.此等權宜至精至神.所謂精義入神以致用也. 3.1
聖人以仁義之道.自安而( 4.
天地之運无他.惟氣與化而已.人與天地相通達.无他.惟氣感與誠心而已.人體天地之氣以為氣.故其氣常相通達.无一時之或間.惟有誠有不誠之別.誠者无有一時一刻其氣不相感通.不誠者則時通而時塞.其甚者則相隔閡而不能相通.惟大聖人能與天地一體.故乾之辭曰.與天地合其德.與日月合其明.與鬼神合其吉凶.先天而天弗違.後天而奉天時.所以天人一致.而无或有間.而世乃太平也.自大聖以下.則必須自修以成其德.自定以明其性.清靜以識其機焉.乃能與天地相通而互有感應.相體而行.去之不遠也.惟其去之不遠.故亦可為國家元良.而膺萬夫之望也.蓋幾者,氣化與氣感.( (4.1)至丘當日所繫之辭曰.介如石焉.謂芥之蔓.恰如石之部分.又如亦可讀如春秋經公如齊之如(註24).蓋兼指介之投於石者言.此豫卦亦正明感應之理.所以發揮前節大有與咸之義.故介石指投亦指生也.後文困卦中有蒺藜與石.助此介與石二物之反應者也.豫之所重者交感也.故於此取象於介與石焉.若將介字作動字訓.即失卻感應之旨.試問誰介於石乎.若人而遇石.有何交感乎.是直不可通之句語.而後人必附會之.謂近於石.石者堅貞故云.然何取於交乎.丘之繫辭明白告人曰.知幾其神乎.人對石有何將可言.又曰君子上交不諂下交不瀆.若人對石.有何上交下交之可言乎.蓋芥草木之屬.存陰性焉.石金石之屬.存陽性焉.陰性對陽性為上交.而陽性對陰性( (4.2)君子在下位而上交也.則惟道是從.而不肯有所諂媚於其君.君子而在上位.惟幾是察.而不肯有所瀆亂於其民.諂者從其欲之謂也.瀆者殉其利之謂也.君子以道事君.輔其政治而益其國祚.以德育民.培其元氣而厚其生活.故以道事君而不諂也.以德利民而不瀆也.此之謂豫而无患.豫而有利也.故曰知微知彰.知柔知剛.无他.諂則其害雖微.其陰已伏.則必至於禍亂之彰著矣.瀆則其害雖微.而陽已伏於中.必至於潰決崩溺之彰著矣.陰陽即剛柔.微與彰即所謂幾也.故幾者吉凶之先見者也.此吉字下又落一凶字.記之.能知微知彰.知柔知剛.故可以為一國之元良.而當萬夫之望也.此中含後世義諦.俟呂帝注之.丘不更及.
三.
宣聖講義 1.
以咸感者必以豫知.以豫知者必以復見.以復見者天理始明.而為一身至於家國之主.莫或奪之.故於繫辭特為明示.此等卦爻義旨.所以訓後世者也.蓋不能知幾者.无以見善惡是非之眞際.故无以為復之功也.大學先格致.中庸貴明善.非先達乎事物之原理.則於人情世故.不能曲盡其變通.而恰得乎天理之當然.識善惡之正的.而不復有片段之惡害於身家及天下也.故曰庶幾.在昔惟門人顏囘近之.因特稱贊以為復之訓焉.蓋復貴不遠之復.无祇悔也.囘也惟能不貳過.所以能不遠復.无祇悔耳.全重在有不善未嘗不知.知之未嘗復行句.而能知之知.確由前知幾中來也.能知幾而无悔.所以為元吉也.人能明善以復初.則必能為國家之所用.藏器待時而大展其鴻猷以濟生民而救世界之大亂.故於復後示解之義.能有射隼之義.射者國家武備,所以以威威天下.而取彼不仁.以為禮義正當之事也.在易卦本包含各旨.丘因而示其威武之意.亦即仁以愛仁.義以惡惡之心也.天下若有不仁之惡人.則仁人必受其害.故自來古聖帝明正.皆以兵威去之.使天下獲安也.必由弧矢之利.而後兵威始可以振.亦正如今日之利器焉.故曰藏器於身.待時而動.( 2.
人能自具其德能者.必貴乎知懼.而始足以成其大器.保其家國焉.故次否之義於解之後.使人安不忘危.存不忘亡.治不忘亂者.否九五爻曰.其亡其亡.繫於苞桑.此之謂也.人每自憂其危亡.則不亡矣.春秋傳所謂知懼.如是則不亡矣(註26).所以次此於解之後者.以解之藏器.貴在待時而動.安樂放逸之餘.天下所以否也.解雖有器.必待相當時期.勤自修習.括焉而深造.密焉而廣備.人然後利器有成.而足以衛民保國.故雖否而不至於亡矣.此利用否之時.戒懼以自修備為要也.故曰危者安其位者也.亡者保其存者也.亂者有其治者也否而不亡.則足與言利民保國之道.故次之以損益二卦焉.天地交而萬物出.男女合而人類生.上下親而國家富.蓋必上有以濟下.而下始親其上.上必有以自損.而後民乃益之.故兌澤之辭曰.悅以先民.民忘其勞.悅以犯難.民忘其死.損之利如此.而益之功可見矣.若反其道.而聚斂其下以自肥.屯其膏而不施.則怨忿毒惡之氣滿( (2.1)君子之得志於天下也.君子之不自益其利.而自益其德以致之也.故曰,危以動則民不與也.懼以語則民不應也.无交而求.則民不與也.君子則必不蹈此過失.非君子則必有此過失.殆已有其過失.則人民皆不相與.天下怨恨.即招攻伐殺身之禍矣.故曰,莫之與則傷之者至矣.易曰,莫益之.或擊之.立心勿恒.凶.蓋深戒為上者.貪欲以聚斂也.而今日則為尤甚焉.明夫治國之道.則知刑民之方.先富後教.教而不從.則以刑罰威之.此所以論噬嗑於損益之後也.君子之人.禮義可以化之.小人之輩.非藉威刑不可治也.天下之善.由積累而成.天下之惡.亦由積累而致.善大而海內蒙其庥(ㄒㄧㄡ).惡大而國家受其害.故君子治國理民.必以遏絕小人為惡之心為必要也.小人不知道義.以小善為无益而不為.以小惡无損而為之.故其凶惡之事.恒積累而不可掩.罪大而不可解焉.非以刑罰法之不可也.噬嗑之卦.所以有何校滅耳凶之辭也. 3.
小人習於惡.而未可以禮義化之.不得已則因其所畏.與其所願.而施以賞罰焉.故曰,小人不恥不仁.不畏不義.不見利不勸.不威不懲. ( 4.
人所立身.智仁勇也.智无以見幾.仁无以悅民.勇无以肩重.則其德能不足.已可知矣.以不足之德能.苟自隱伏而不動.猶之可也.苟有( 第十四章 第一節 1. 子曰,夫易何為者也.夫易開物成務.冒天下之道.如斯而已者也.是故聖人以通天下之志.以定天下之業.以斷天下之疑.(上.十一.2.) 2. ( (1)
作結繩而為網罟(ㄍㄨˇ).以佃以漁.蓋取諸離.(下.二.1.) (2)
包犧氏沒.神農氏作.斲(ㄓㄨㄛˊ)木為耜(ㄙˋ).揉木為耒.耒耨(ㄌㄟˇ ㄋㄡˋ)之利.以教天下.蓋取諸益.(下.二.2.) (3)
日中為市.致天下之民.聚天下之貨.交易而退.各得其所.蓋取諸噬嗑.(下.二.2.) 3. 神農氏歿.黃帝堯舜氏作.通其變.使民不倦.神而化之使民宜之.易窮則變.變則通.通則久.是以自天祐之.吉无不利.黃帝堯舜.垂衣裳而天下治.蓋取諸乾坤.(下.二.3.) (1)
刳(ㄎㄨ)木為舟.剡(ㄧㄢˇ)木為楫.舟楫之利.以濟不通.致遠以利天下.蓋取諸渙. (下.二.4.) (2)
服牛乘馬.引重致遠.以利天下.蓋取諸隨.(下.二.4.) (3)
重門擊柝(ㄊㄨㄛˋ).以待暴客.蓋取諸豫.(下.二.4.) (4)
斷木為杵(ㄔㄨˇ).掘地為臼.臼杵之利.萬民以濟.蓋取諸小過.(下.二.4.) (5)
弦木為弧.剡木為矢.弧矢之利.以威天下.蓋取諸睽.(下.二.4.) (6)
上古穴居而野處.後世聖人易之以宮室.上棟下宇.以待風雨.蓋取( (7)
古之葬者.厚衣之以薪.葬之中野.不封不樹.喪期无數.後世聖人易之以棺椁(ㄍㄨㄛˇ).蓋取諸大過.(下.二.5.) (8)
上古結繩而治.後世聖人易之以書契.百官以治.萬民以察.蓋取諸夬.(下.二.5.) 一.
宣聖講義 1.
本章發明易道之大作用.即以講明前此所謂以制器者尚其象一句要旨.聖人之道.此大事居其首要.非此則人民无以生活.而進益文明.而有知至於今日也.故以講明各卦爻後.繼續講此.舊簡錯落.茲復正之.開端言易果何為者也.易乃開物成務.冒天下之道.如斯而已者也.冒天下之道.謂庇覆天下人民為之制作也.如斯者如包犧氏、神農氏、堯舜各帝所取之象.以制作而言.蓋以此一小節.領起後各節也.是故聖人以通天下之事.以定天下之業.以斷天下之疑.即謂諸聖帝所為所作所教之各種取象以利用.使天下人民无不通工易事.各得其利而人道大成、社會大盛.利源益啟矣.故寒暑時( 2.
自離以取象.為結繩網罟之器.蓋所以為民食而行民教者也.上古无五穀.故以魚畋(ㄊㄧㄢˊ)為食.无文字.故以結繩為記.今以繩之結也.既可以制網罟亦可以制文字.故一事而兩利焉.及神農取益之象.以作耒耜之器.而後天下粒食.取噬嗑之象.以為日中之市.聚天下之民.而通其財貨交其有无.而後民食民用乃益便利.至黃帝為衣裳.使天下有服有章.上下尊卑以辨.政教事物以明.則取夫乾坤之象也.( (2.1)又取小過之象.斷木為杵.掘地為臼.以為人民舂研食用之利焉.其可以濟民者至矣.又取睽之象.為弧矢之器.以兵衛國.而威天下不道之徒.使各知懼而不敢害吾民焉.其仁義行道而保夫天地人者.可謂至矣.上古聖人.不免穴居而野處.後世聖人易之以宮室.上棟下宇.以待風雨則取象乎大壯也.古之葬者.以薪覆之.藏之中野.後世聖人易之以棺椁.則取乎大過之象也.上古結繩而治.後世聖人易之以書契.百官以治.萬物以察者.取乎夬之象也.始於離而彰於乾坤.備於渙隨豫小過.成(
第十五章
第一節 1.
易之興也.其于中古乎.作易者其有憂患乎.(下.七.1.). 2.
( 3.
履和而至.謙尊而光.復小而辨于物.恒雜而不厭.損先難而後易.益長裕而不設.困窮而通.井居其所而遷.巽稱而隱.(下.七.3.) 4.
履以和行.謙以制禮.復以自知.恒以一德.損以遠害.益以興利.困以寡怨.井之辨義.巽以行權.(下.七.4.) 一.
宣聖講義 1.
本章繼前以制器者尚其象.而言以動者尚其變之要旨.所以叫應前十二十三章所繫之辭也.十二十三章言卜筮者尚其占.此則復就前舉之各卦中.而再示其德能與變化.或前繫所有.或前繫所无.一一為之推解.而致之於應用也.聖人教人修德應變之事.无微不至.有如此也.大凡人類之處世.所以必須防備而預知者.不為安樂.不為行事.而惟在憂患之一事也.人之所以勤勤於其生活者.欲免此憂患而得安也.惟能免此憂患.則大不易也.因人與人相處.本自不易.又有上下親疏之分.出入升降之勢.彼此互相之間.其中種種關係發生.苟无其德.未有不躓(ㄓˊ)而顛者.未有不陷而窮者.此人類憂患之所由生也.易之作也.在使人預知此憂患之所在.而利用卦象( (1.1)俗人愚夫.皆知禱求 上帝.而不知 上帝原在人之心性中.由此一動而現前焉.倘善於自修者.速趁此機會.在吾性中 上帝之前.懺悔一切.而擴充其本體.則 上帝永為吾身心之主宰而不去.吾又何憂德之不純.何憂患難之來侵乎.故曰復,德之本也.顧主宰雖安.天良雖現.尚恐其一暴十寒.( (1.2)然君子處困.不與小人同.小人處困則必窮.君子則能安能謙.能復能恒.能益能損.无所往而不自得.雖處極困之中.上不怨天.下不尤人.惟己德之是修.惟人利之是讓.能辨別一切是非利害.而不貪不忮(ㄓˋ).而不妄動焉.故憂患不能終困也.故曰困.德之辨也.處困不撓.必有以自通.自通者何所恃.恃夫井之道也.井之為卦也.其水其風.互相吸引.雖居其所.而泉源自達.无有窮盡.故其為利.常可以安天下.而救其憂患焉.故曰井.德之地也.井非水之自能為力也.由於風力所至.故君子必又利用巽風以行其權焉.天下事至繁至賾.不可究詰.而要之各有其機.明其機而迎其風氣之所趨.巽順以應付之.未有( 第十六章 第一節 1. 夫乾.天下之至健也.德行恒易以知險.夫坤.天下之至順也.德行恒簡以知阻. (下.十二.1.) 2. 將叛者其辭慙(ㄘㄢˊ).中心疑者其辭枝.吉人之辭寡.躁人之辭多.誣善之人其辭游.失其守者其辭屈. (下.十二.5.) 3.
變動以利言.吉凶以情遷.是故愛惡相攻而吉凶生.遠近相取而悔吝生.情偽相感而利害生.凡易之情.近而不相得.則凶.或害之.悔且吝. (下.十二.4.) 4. [【錯簡補正】( 5.
易之興也.其當殷之末世.周之盛德邪.當文王與紂之事邪.是故其辭危.危者使平.易者使傾.其道甚大.百物不廢.懼以終始.其要无咎. [其孰能與於此哉.古之聰明睿知神武而不殺者夫. (上.十一.3.)]此之謂易之道也. (下.十一.) 一.
宣聖講義 1.
易繫辭以天地設位章節開始.而詳言乾坤之性能作用.以啟六十四卦之旨.及其結也.亦仍以此旨收足乾坤性能作用.而詳示聖人體驗之大道.為之逐節講明.而卒言易之所興.與其終始之要.所以利天下後世者.亘古不息.而於是易之作用乃全見.繫辭於是告終焉.乾易知.坤簡能.前已數言之矣.茲復云然者.特以發揮乾於易之中而能知險.坤於簡之中而能知阻.所以必貴知險知阻者.以乾坤包羅萬象.情僞萬變.遠近互易.愛惡萬端.吉凶互錯.故不可不於至(
2.
(
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無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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註1_ |
新莽_ 新朝王莽.王莽廢漢,自立為帝,國號叫新。 （資料來源：三民書局大辭典上中下）） |
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註2_ |
另可參閱08傳習錄08-17_(註19)；【慧命補給站— 大雅講義】 |
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註3_ |
左傳昭公七年：用物精多，則魂魄強. |
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註4_ |
祝_ 接神者也. |
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註5_ |
曹社：曹國的社宮.曹國將亡時，曹人夢見眾人立於社前，商量滅王曹國.〈左傳•哀公七年〉「曹人或夢眾君子立于社宮，而謀亡曹。曹叔振鐸請待公孫彊，許之。」後引申為國家將亡的意思。〈庚信•哀江南賦〉「鬼同曹社之謀，人有秦庭之哭。」 （資料來源：三民書局大辭典上中下） |
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註6_ |
◎大者，廣也；衍者，演譯也。大衍之數就是天地之數，用天地之數進行演譯，有千變萬化之妙！ ◎“策”就是蓍，“一策”就是一根蓍草。《乾》卦是由六個老陽爻組成的，經三變，每個老陽過揲之數是36根蓍草，36×6＝216，就是說，《乾》卦是由216根蓍草演譯出來的。《坤》卦是由六個老陰爻組成的，經三變，每個老陰過揲之數是24根蓍草,24×6＝144，即《坤》卦是由144根蓍草演譯出來的。《乾》《坤》之策相加，216＋144＝360，這與一年360天的數相當，故說是“當期之日”。 六十四卦每卦六爻，共三百八十四爻（6×64＝384），陰與陽爻各一百九十二。陽爻是老陽，每爻由36根蓍草推演而來，那麽，老陽共有六千九百一十二策（36×192＝6912）。陰爻是老陰，每爻由24根蓍草推演而來，那麽，老陰共有四千六百零八策（24×192＝4608）。老陰與老陽之和是一萬一千五百二十策（6912＋4608＝11520），這就是“萬物之數”，說“萬物”只是約數。 |
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註7_ |
叔季_(1)指少年時代。 (2)末世，國家衰亂將亡的時代。
(參考_叔世、叔末、季末.) （資料來源：三民書局大辭典上中下） |
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註8_ |
五季_ 即‘五代’。指後梁、後唐、後晉、後漢、後周。〈宋史•地理志序〉「‘唐’世旣衰,五季迭興,五十餘年,更易八姓,宇縣分裂,莫之能一。」 （資料來源：三民書局大辭典上中下） |
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註9_ |
中孚九二_鳴鶴在陰.其子和之.我有好爵.吾與爾靡之. |
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註10_ |
大過 _初六.藉用白茅无咎. |
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註11_ |
炁 _ 古字皆有深意.如元无二字.實由一字變出.在先為无.上中斷則成元.以元出于无.本來之象.即无一動成元.而一變二.遂成天.如元亨之元.其初為无.至无動生有.始名元.元即最初之氣.亦即有之始也.故凡最始者名元.後人或名玄.玄亦无之化境.唯玄乃虛.唯虛乃无.唯元乃天.唯天乃大.无生元.元生天.天成大.大有者,无所生.天所化.元所運也.大化為火.火化為人.皆此一氣嬗化而來.道書名氣曰 |
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註12_ |
周公懼怕流言日，王莽謙恭下士時，假使當年身便死，人間真偽誰能知. (參閱中庸講義17-18-18；【慧命補給站— 大雅講義】) |
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註13_ |
〈虞書•大禹謨〉帝曰：「來！禹！降水儆予，成允成功，惟汝賢。克勤于邦，克儉于家，不自滿假，惟汝賢。汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。予懋乃德，嘉乃丕績，天之歷數在汝躬，汝終陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。可愛非君，可畏非民，眾非元后何戴，后非眾罔與守邦。欽哉！慎乃有位，敬修其可願，四海困窮，天祿永終。惟口出好興戎，朕言不再。」 |
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註14_ |
Ø
尚書_《周書•金縢》 公曰：「體，王其罔害；予小子新命于三王，惟永終是圖。茲攸俟，能念予一人。」公歸，乃納冊于金縢之匱中。王翼日乃瘳。 武王既喪，管叔及其群弟乃流言於國，曰：「公將不利於孺子。」周公乃告二公曰：「我之弗辟，我無以告我先王。」周公居東二年，則罪人斯得。于後，公乃為詩以貽王，名之曰「鴟鴞」；王亦未敢誚公。 ˙
縢，說文：緘也。緘，所以束匧也。即繩子。金縢，即以金屬之繩所束之匱，中藏符瑞之書。（Source：三民書局尚書讀本吳璵注譯） ◎ (維基)_文王三子管叔鮮乃周公旦之兄長，按照兄終弟及的制度，武王逝世後則依次當由管叔繼承王位或攝政，然而周公旦卻把他與五弟蔡叔度派到商畿地區（一說七弟霍叔處亦被派到商地），於是管叔、蔡叔聯合商族殘餘勢力與徐國、奄國等東夷外族（《史記·管蔡世家》載聯合帝辛之子武庚），合兵勤王，在商畿地區叛亂，史稱「三監之亂」。他們四處散布流言，說「公將不利於孺子」、「天降割於我家……有大艱於西土」，週都鎬京位於殷之西，詛咒西方周國要有大難降臨。 周公出師東征，三年後平叛，正法武庚、管叔；流放蔡叔；廢霍叔為庶人，並將國家勢力擴展至東海，俗稱「周公東征」。 ＊ 鴟鴞之詩 _ 參閱〈國風•豳(ㄅㄧㄣ)風〉. |
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註15_ |
載籍：書籍.典籍. |
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註16_ |
悃:誠信. 「誠悃」:至誠. |
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註17_ |
季文子_ 春秋.魯大夫.姓季孫,名行父.歷相「宣、成、襄」三君.以簡約自持，妾不衣帛、馬不食粟. （資料來源：三民書局大辭典上中下） |
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註18_ |
另可參閱08傳習錄08-05_(2.1)；【慧命補給站— 大雅講義】 |
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註19_ |
指十、百、萬等整數。 《左傳•莊公十六年》：「使以十月入。曰：『良月也，就盈數焉。』」杜預注：「數滿於十。」孔穎達 疏：「『《閔公元年》：卜偃曰，畢萬之後必大，萬，盈數也，魏，大名也，以是始賞，天啟之矣，天子曰兆民，諸侯曰萬民，今名之大，以從盈數，其必有眾。』數至十則小盈，至萬則大盈。」 晉陸機《百年歌》之十：《百歲時》：盈數已登肌肉單，四支百節還相患，目若濁鏡口垂涎，呼吸嚬蹙反側難，茵褥滋味不復安。 (呼吸平促反側難，茵縟滋味...) |
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註20_ |
另可參閱16易經證釋16-66-01(河圖、洛書)，16-66-06；【大雅講義】網址_ http://www.jackwts.tw/ |
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註21_ |
圭角_ (Source:：漢典) 1.
圭的稜角。泛指稜角、鋒芒。禮記．儒行「毀方而瓦合」句下孔穎達．正義：「圭角謂圭之鋒鋩有楞角，言儒者身恆方正，若物有圭角。」 2.
跡象、形跡。醒世恆言．卷十五．赫大卿遺恨鴛鴦絛：「我如今賞他 |
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註22_ |
推倒東漢王朝的「竇、鄧、梁」三大家族。東漢的竇皇后、鄧皇后以及她們兩位背後的的兩大家族的發展，他們長期把持朝政，一步一步將東漢王朝推向了危險的邊緣。而今天我們所講的梁氏家族則是外戚官宦將東漢推向滅亡的最後一擊。自梁氏家族後，東漢王朝便開始江河日下，瀕於滅亡。 |
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註23_ |
另可參閱08傳習錄08-17_(註6)；【慧命補給站— 大雅講義】 |
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註24_ |
《春秋經》：《春秋左傳》，解釋經文的稱為「傳」，《春秋》有三傳_《左傳》《公羊傳》《穀梁傳》。 宣公五年: 五年，春，公如齊。
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註25_ |
◎緯候_緯書與《尚書中候》的合稱。 ◎讖（現也稱籤）是秦漢間巫師、方士編造的預示吉凶的隱語，後來民間發展在廟宇或道觀裹求神問卜，漸漸地更加簡化為求籤。
《說文解字》：讖，驗也。有徵驗之書，河雒所出書曰讖。緯是漢代附會儒家經義衍生出來的一類書，被漢光武帝劉秀之後的人稱為「內學」，而原本的經典反被稱為「外學」。讖緯之學就是一種政治預言。 |
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註26_ |
春秋左傳《成公七年》七年，春，吳伐郯，郯成，季文子曰，中國不振旅，蠻夷入伐，而莫之或恤，無弔者也，夫，詩曰，不弔昊天，亂靡有定，其此之謂乎，有上不弔，其誰不受亂，吾亡無日矣，君子曰，知懼如是，斯不亡矣。 (Source：中國哲學書電子化計劃)
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註27_ |
春秋左傳_襄公三十一年：子皮欲使尹何為邑，子產曰，少，未知可否，子皮曰，愿吾愛之，不吾叛也，使夫往而學焉，夫亦愈知治矣，子產曰，不可，人之愛人，求利之也，今吾子愛人則以政，猶未能操刀而使割也，其傷實多，子之愛人，傷之而已，其誰敢求愛於子，子於鄭國，棟也，棟折榱崩，僑將厭焉，敢不盡言，子有美錦，不使人學製焉，大官大邑，身之所庇也，而使學者製焉，其為美錦，不亦多乎，僑聞學而後入政，未聞以政學者也，若果行此，必有所害，譬如田獵，射御貫，則能獲禽，若未嘗登車射御，則敗績厭覆是懼，何暇思獲，子皮曰，善哉，虎不敏，吾聞君子務知大者遠者，小人務知小者近者，我小人也，衣服附在吾身，我知而慎之，大官大邑，所以庇身也，我遠而慢之，微子之言，吾不知也，他日，我曰子為鄭國，我為吾家，以庇焉其可也，今而後知不足，自今請雖吾家聽子而行，子產曰，人心之不同，如其面焉，吾豈敢謂子面如吾面乎，抑心所謂危，亦以告也，子皮以為忠，故委政焉，子產是以能為鄭國。 (Source：中國哲學書電子化計劃)
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註28_ |
1.崔杼_ 春秋.齊大夫.娶妻棠姜.因莊公私通棠姜.杼便殺莊公而改立景公.後受到慶封的攻擊.自縊而死. （資料來源：三民書局大辭典上中下） 2.參閱左傳襄公二十五年.
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註29_ |
☷☶地山謙：謙卦，象徵謙虛、謙遜。艮象徵山、止，坤象徵地、順，地中有山。山體高大，但在地下，高能下，下謙之象。卑下之中，蘊其崇高，屈躬下物，先人後己，所以謙象徵謙虛。如此謙虛地待物、待事，所以諸事順利。但是只有君子才能始終保持謙虛的美德。 |
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註30_ |
寅緣： 1.
沿著某物盤桓或順著某物行進。 唐 白居易 《池上有小舟》詩：“岸曲舟行遲，一曲進一觴。未知幾曲醉，醉入無何鄉。寅緣潭島間，水竹深青蒼。” 唐 劉禹錫 《玄覽亭》詩：“蕭灑青林際，寅緣碧潭隈。”寅，一本作“ 夤 ”。
元 麻革 《游龍山記》：“憇過午，謁主僧 英公 ，相與步西嶺，過 文殊巖
……徜徉者久之，寅緣入西方丈。” 2.
指某種可資憑借攀附的關系。 宋 陳鵠 《耆舊續聞》卷七：“公戲 鄭 曰：‘術者道我貴，吾今已升舍，若登甲科，貴亦不難。謂汝貴時，恐無此理。’ 鄭 徐答曰：‘我亦有少寅緣，但不欲言。’公力詰之，乃曰：‘某自喪偶后，有息女甫七歲，無人鞠養，將與中貴為養女，聞嘗進入內，性極惠黠，頗得寵遇。恐異時因此進身，未可期。’” 清 蔣士銓 《臨川夢·拒弋》：“便是那
張四維 ，倚恃金多，始賄 新鄭 ，再賄 江陵 ，又賄武清伯 李偉 、太監 馮保 ，乃得寅緣入相。” 3.
指水流或波紋等連綿不斷。 唐 李白 《愁陽春賦》：“演漾兮寅緣，窺青苔之生泉。”寅，一本作“ 夤 ”。 唐 白居易 《泛渭賦》：“夜分兮叩舷，天無云兮水無煙。遲遲兮明月，波澹艷兮棹寅緣。” |
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盈數
