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一.
大學、中庸：(資料參閱: 學易筆談(八二))
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1. 皆本於大易，以象證之，幾無一句無一字，不與卦義卦數相合，數始於天一，卦始於坎子。（八卦之位，坎北方、子其數一，艮東北，丑寅其數二三，震東方、卯其數四，巽東南，辰巳其數五六，離南方、午其數七，坤西南，未申其數八九，兌西方、酉其數十，乾西北及戌亥其數无，乾无也，於說文曰天屈西北為无。）
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子天一不用，乾初勿用，用始丑地二（用地二至地十，而一勿用，是為乾元用九），子天一復，復小丑地二臨，臨大坎，坎習教事。（坎象曰君子以常德行習教事）教者斅也，臨內卦兌，兌為學，子一至兌十，一始十終，而艮成終成始，念終始典於學，故曰「大學」。
註:[臨卦上地下澤，在卦為大] [斅(ㄒㄧㄠˋ)：覺悟、教]
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大學終始在艮，即在於乾九二（乾初一子勿用，用地二丑，地二丑乃坤二之數，乾坤合德，故坎子隱伏，丑二兌見，故乾二曰利見大人）九二君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，大人之學也。大人之學，由於謹小而慎微，庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化，乃龍德而正中也，故曰「中庸」。
註:[閑邪存其誠（防閑、防備邪惡，誠實自勵）]
2. 故大學、中庸皆本於易，皆始於乾之九二，九二乃坎離爻，坎離南北正中，君子中道而行，大學由離而至坎，中庸由坎而至離，坎離上下，水火既濟，聖功王道，備於此矣！
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二.
大學：
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1.
大學之道，在明明德：
(1) 大學之道，道本於天（乾為天，戌亥數无，以无出有，乾知大始，天下之道，貞下起元，而元在坎子天一）。天一坎數，由一生二，陰陽合德，故曰一陰一陽之謂道。
(2) 子一丑二，於天象為日月，子與丑合（一二天地始合）。天地合德，日月合明，明也者，離也。離坤（八卦離之右為坤，火地晉）乃晉卦，晉象曰：「君子以自昭明德。」自昭明德者，乃君子戒謹恐懼慎獨之功，其象著於西南離坤，而其本則仍在東北，故坎與艮，水山蹇，君子以反身修德。艮與坎，山水蒙，君子以果行育德，坎艮反復，蒙以養正，而聖功基於此矣！
[蒙①以養正②，聖功也。（卷一周易） 【註釋】①蒙：蒙童。 ②養正：涵養正道。 【白話】在童蒙時期培養孩子純正無邪的品行，這是一項神聖的功業。]
 
(3) 然君子之德，非獨善其身己焉，己立立人，己達達人，重離繼照，象曰『明兩作離，大人以繼明照於四方』，故曰「在明明德」。
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註:（明字為日月之合）。（天道為人道之本，日月明於天下，天道也；而大人則以其德教，繼日月以明照於四方，是德教之明，乃人道也。）（傳曰:日往則月來，一往一來，乃謂之繼）
2.
在親民：
離，南方之卦，在先天乃乾之位也，乾與離，天火同人( )，「同人」親也，乾君坤民，乾施坤受，離以乾體包孕坤陰，其親也至矣！故曰「在親民」。
3.
在止於至善：
善者，乾之元也（文言曰元者善之長也）；至者，坤之元也（坤彖曰至哉坤元）。乾元一，坤元二，乾一勿用，用在坤二，乾坤合德，則至善也，一生二，二生三，三乃艮之數，艮，止也，止於至善者也（一二三,三生萬物，子丑寅天地人，建子一復丑二臨寅三泰，泰通而天地人之道通，萬物咸備於我，此所以為君子立德之本，三者為大學之綱領焉）。
4.
知止而后有定：
乾為知，艮為止，知止為乾坎艮三位艮反身修德反諸坎，所謂含主為一是也。知止反身修德，止於至善，則陰陽合德而既濟定。（既濟定也，既濟( )六爻皆當位，皆一陰一陽，此之謂道。）
5.
定而后能靜：乾動坤靜，止於至善以乾合坤，由動而返諸靜矣！
6.
靜而后能安：坤先迷，後得主，後順得常，安貞之德，應地无疆，
7.
安而后能慮：由艮而返諸坎者，復由坎而出諸艮，坎為思慮。傳曰：能說諸心，坎也；能研諸侯之慮，艮也。
8.
慮而后能得：乾坤合德，乾以易知，坤以簡能，易簡天下之理得矣！
9.
物有本末：天地之數，子一丑二寅三，三生萬物始於丑二，丑屬牛，牛大物也，故物從牛星紀起於牽牛。本末皆從木，木下為本，上為末，寅與卯屬木易象，三才天地人，乾天坤地艮人，三才之數不齊皆齊于巽木，故巽也者齊也。齊之以巽，巽震成益，木道乃行。彖也者，材也，材成輔象，而天地人之用以彰。
10. 事有終始：坤為有，乾為事，坤以從乾，故坤曰從事從乾之事也。乾以統坤，故乾用格物，格坤之物也，乾始坤終一始十終，而成終成始於艮，則終則有始，物无盡而事无窮。
11. 知所先後：
有本末終始則有先後，先者體也，後者用也，先後一德，明德體也，在所先也，明明德用也；在所後也，艮其止，止其所也。故所先所後皆在艮，而知其所先後則在乾，乾知大始。知所先，則先天而天不違，知所後，則後天而奉天時，則庶幾近乎道矣！
12. 古之欲明明德於天下者：
（乾坤一古今乾以先坤，古以鑑今乾，鎮而靜性也，咸於坤而動性之欲也，人各有欲，欲貴知止欲能知止知，止於至善足以自昭明德矣！）明明德者，(離象曰:)明作兩離，大人以繼明照於四方，是所謂由離而至坎者也。知所先，必先治其國，由離而巽（南方離，東南巽）鼎鼎通屯，屯建侯，鼎凝命，「治其國」也。由巽而震，巽為齊，震巽恆，夫婦之道，上承巽離風火家人，「齊其家」也。震反為艮，反身修德，「修其身」也。修身為本，自離至艮，由天下國家而反諸身，德之由用而歸之體也。更由艮而坎，坎維心亨，正於天一，「正其心」者也。由坎而乾，意出於心，乾為言，而艮成之，從成從言，誠也，「誠其意」者也。知者徹始徹終，聞一知十，由乾而兌，乾知大始，知至至之，從坎一至兌十，「致其知」者也。由兌而坤，坤為物，與艮對，艮手格之(p100)，故曰「致知在格物」，自艮而至終焉，此德之體也，皆知所先也。
13. 知所先，則知所後，「格物而后知至」（至者坤也），「知至而后意誠」，「意誠而后心正」，「心正而后身修」，「身修而后家齊」，「家齊而后國治」，「國治而后天下平」，是由本而及於末，由體而達諸用，於八卦從坤而兌、兌而乾、乾而坎、坎而艮，艮為修身，修身齊家之始，成終成始，而震而巽而離，更復於坤，所謂全體大用，無不明矣。 （坤為地，天之下也，坤體承乾坎平也，亦由終而反始也）
14. 故大學之道，首明明德，明兩作離也，終天下平，祇既平，坎也。坎離正中，由體達用，則水火既濟功成，剛柔正而位當，知止而后有定（既濟定也），易道備矣！自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。言人類階級至不齊焉，惟道能齊之，名類大小至不一焉，惟道能一之，齊之一之，故曰「壹是皆以修身為本。」艮為身，艮止，止其所先所後，無不歸於至善矣！
15. 「其本亂而末治者否矣」，修身為本，身不修，既濟道反，初吉終亂（既濟初吉終亂）。本末易位，二之五亦五之二，為天地否矣！否泰反復損益，益下不厚事，而損錯雷風相薄，天地變化，治亂之消息甚微，君子明乎消息盈虛，知所先後，明乎厚薄（剝上以厚下，安宅則反復），安土敦仁（修身），而治可保矣！故曰：「其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。」
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三.
中庸：
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中庸之中，即離坎中正之中，庸者從庚，陰陽之義，用始乙庚（效蠱先甲後甲，巽先庚後庚）。後天震出東方，首出庶物，萬物更新，故納甲以震納庚，而庚之本位則屬西方，西正秋兌，震仁兌義，立人之道，故庸字之義，乃含震兌二象，兼仁義之用者也。程子曰：「不易之謂庸。」朱子曰：「庸平常也。」均非確詁，乾九二庸言之信，庸行之謹，兌言震行，取象尤極顯明。
1.
「天命之謂性。」：
（第26章）「惟天之命，於穆不已」，天者，乾也。天命則乾元資始，而始於坎，即坎中之一陽(☵)，所謂性也。孔子贊易，利貞者性情也，又曰一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。又曰『成性存存，道義之門』，又曰窮理盡性以至於命，言簡意賅，源委分明，直截了當。
2.
「率性之謂道，」：
(1)
率者率也，即成性存存也。率性之謂道，非性之謂道也，道本於天，性亦受於天，人能不失天賦之性，即能合於天之道矣！於易象坎為性，性隱伏不可見者也。坎常德行，習教事，教人明於天之道而察於民之故，凡皆所以成其性也，故曰：「修道之謂教。」
(2)
性不可見，感於物而動，則情也，情亦不可見，而見乎色（喜怒哀樂見於色），見乎辭，見乎行，性貞天一者也，動乎情、見乎色、見乎辭、見乎行，其為喜怒哀樂者，則不一矣！於是由艮而震，而以巽齊之，則不一者一，而合乎道。故「道也者，不可須臾離也，可離，非道也。」此象之由坎而至於離者也。
3. 「君子戒慎乎其所不睹（離目睹），恐懼乎其所不聞（坎耳聞），莫見乎隱，莫顯乎微者。」：皆坎為心，隱而顯、微而著者也，坎心天地中，故「喜怒哀樂之未發，謂之中」，坎一發而十至（兌十），坎兌為節，故曰「發而皆中節」，先天乾坤南北中，後天震兌東西和（萬物出震），故曰「致中和，天地位焉，萬物育焉。」（易與天地準，東震西兌準平震卯，兌西日月出入，天象半顯半隱，正北坎，西北乾，東北艮，皆隱而不見也，天地之氣，始於亥子之間，微也）坎一復小，故（第30章）「小德川流」，丑二臨大，故「大德敦化」。一二天地中，天下之大本也。天一勿用，用丑二艮成言，成言為誠，先坎後震，雲雷屯，經綸，故（第32章）「唯天下之至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本。」天一勿用，用二至十，故（第20章尾）「凡為天下國家有九經，所以行之者，一也。」 [另註：亥者。另可參閱_14金剛經講義14-F之1，2.]
4.
正北坎，西北乾，東北艮，乾天道，兌巽為直，來者信也。由亥出子，坎一兌十，動而直，直而中節，（第11章）「唯聖者能之」，其二屈往（往者屈也）。（第23章）故曰：「其次致曲。」本東方艮人道，艮成言，「曲能有誠」，艮寅泰通，震出用事，萬物甲坼(ㄔㄜˋ)，「誠則形」也。巽物絜齊，「形則著」也，離皆相見，「著則明」也，皆由坎以至離者也。「明動變化」，由離坤而兌乾，故曰：「唯天下至誠為能化。」
5.
誠者艮也，（第25章）「不誠，無物，是故君子誠之為貴」，與大學之壹是皆以修身為本，象義皆同，後先一貫者也。蓋艮寅為人位，曾子稱思不出其位，惟日三省，故獨得孔子一貫之傳。大學、中庸，皆端本於修身，即皆本於艮寅之一位，重乾爻辰二爻在寅，故大學、中庸之義，皆出於乾之九二也。故孔子贊易，於立人之道，其樞機又在於三四兩爻，何也？曰此六爻之義也。論六爻三極，三四為人爻曰人極，而三四兩爻，居內外之際，合言之，則為兩卦之中；分言之，又為內之終而外之始，六十四卦之反覆上下，無不由此，故易之言人道於三四兩爻。大學、中庸以卦位言之，均以艮寅明修道之本，皆所謂同條而共貫者也。（誠者物之終始，艮者成終而成始也）
6.
誠為艮，而致誠則為乾，至誠之道，是反身修德，由艮反諸坎，由三而反諸一，即所謂涵三為一， 太極之象，太極以无含有，自坎至乾，是即由有而入无（乾西北戌亥數无）。无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。不疾而速，不行而至，乃天下之至神，故（第24章）「至誠之道可以前知。」
7.
西北乾天道，東北艮人道，天地人，子丑寅，三建用中，建中立極，丑艮為身，寅艮為庶，三庶也。故曰（第29章）「本諸身，徵諸庶民。」子天建，丑地建，寅人建，為三王、三統，故曰（第29章）「考諸三王而不謬。」於乾知天，故曰「質諸鬼神而無疑。」於艮知人，故曰「百世以俟聖人而不惑。」此天地子丑而本諸戌亥，君子以一誠終始之，即以艮終始之也。誠則形、形則著、著則明、明則動、動則變、變則化，西北乾，庸言庸行終之，乾戌遠，坤申近，（第33章）「知遠之近」也。東南巽辰，風自乾亥，「知風之自」也。乾亥微，艮寅顯，「知微之顯」也。君子入德深義藏乾亥下，「人所不見」，潛也。西北隅「屋漏相在爾室」，乾為斧為鉞，「不怒而民威於斧鉞」也。西北乾天至神道，丑用中，本末盡以在之。乾天神道，於震無聲，於巽無臭，故曰「聲色之於以化民，末也。」「上天之載，無聲無臭」至矣！
此中庸乾九二正中，庸言庸行，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化，中庸一篇，以化終之也。
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◎
閑邪存其誠：以忠信始之以學問，行之以仁義，居之以禮信，而歸之于誠.故曰修辭立其誠，又曰閑邪存其誠。此誠字,徹始終,包言行.即中庸至誠之義也.誠則成矣。君子大人聖人,莫不由此誠成之. (易經證釋乾卦)
四.
中庸曰：「鬼神之為德其盛矣乎！」(資料參閱: 學易筆談(五二))
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1.
繫下傳曰：「過此以往，未之或知也。」窮神知化,德之盛也.然則鬼神之為德,又何以知之,曰以幽明之故.坎幽離明，陽變陰化，天地萬物，無一非氣與形二者之相迭(ㄉㄧㄝˊ)更，既原始反終而知生死之說，則精氣為物，游魂為變，鬼神之情狀亦可由是以知矣！精_坎也，魂_離也。故天地八卦,六爻上下，上五天爻為天易，三四人爻為人易，二初地爻為地易，游魂歸魂，復取三四兩爻，則為鬼易，三四兩爻，有當不當之別。
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神：
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克全乎其生之德者，即不失其死之道，乃得當而為神。
(生之德立人之道曰仁與易是也.)
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鬼：
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不能全乎其生之德者,亦失其死之,道即不得,當而為鬼。
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˙
苟生而既反乎人道，是不待其死，已失其為人，尚何鬼神之有。
2.
卦象天地生人,始乾三中爻坎子,終地十兌酉,終始死生.反復有游魂歸魂.而以三歸之地十歸妹.為天地大歸魂卦！而六十四卦終焉.歸妹( )東震西兌，其先天為東離西坎，日魂月魄（離象日、坎象月），合為天地中生人精氣，子一丑二，為天地始合。（子丑日月天地之數：一二為始合，五六為中合，九十為終合）一主日，二主月，子一日至酉十月，故人十月而生，此日月魂魄合，精氣始也。
3.
陰陽之道，始坎終離，魂升魄降，離午七未八，日魂七日不復，月魄八月有凶，離上坎下（未濟），歸魂不歸，而游魂為變者也。是故八卦之六變為游魂，仍為三爻變，至七變則復歸本宮，游魂乃有所歸，苟不復本宮，則游而不歸，(乾宮游魂為火地晉,七變復下卦三爻乾成火天大有,若不復乾之三爻而依次以四爻變則成火山旅,游入離宮而游魂為變矣！)必七日而後來復。(火山旅為離宮一世卦,在七變成天火同人為歸魂,上卦始復為乾.)復而反,丑而子,氣來信為神.復而不反,午而未,氣往屈為鬼.往來屈信,均以天地之數可推而知之. [另註：可參閱_16易經證釋16-66-13]
4.
季路問事鬼神,子曰：「未能事人焉能事鬼.」敢問死.子曰：「未知生焉知死.」此即原始反終之說,言之所不能盡者,聖人以象顯之,以數明之,精氣為物,游魂為變,於六十四卦之象數推衍,皆合乎物理之自然，或有或無,各依其類,而未可概舉也.故經文有明言者,不明言者,明言者以舉其例,而不明言者皆觸類而知之矣！如風火家人,夫夫婦婦父父子子而家道正人,情之各得其正者也.而反乎人情者,則為鬼之狀,故睽曰見惡人,曰載鬼一車.雷天大壯,壯者正也,壯者狀也,即正大之狀也.能通乎正大之狀者,則知鬼神之情狀,故觀曰觀天之神道,曰以神道設教,此易言鬼神之情狀之最著者也.
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五.
中和 (資料參閱: 易經證釋16-02坤卦)
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柒. 講述乾坤大旨
一. 復聖講述
7. (P39)乾坤之象.最大者天地.而最近者即性情也.以物喻之.凡男女雌雄.神形道器之類.皆可象乾坤.而最微妙,又切近者.實猶人心中性情也.性情一物二名.性不可見,而見于情.情秉于性,而有欲.故中庸比之中和.中者性之體.和者情之正.人之修道者.必致力中和.故重在養性適情.乾辭亦曰,乾道變化.各正性命.保合太和.乃利貞.利貞者,性情也.傳曰,一陰一陽之謂道.繼之者善也.成之者性也.是皆足以明聖人乾坤喻性情之旨.蓋乾純陽无物.人之性也.坤純陰有守.人之情也.苟求性情之正.得中和之道.必于二卦悟之.不獨象也.辭亦備焉.而人之修養.尤必效乾坤之用.以乾變坤.以坤復乾.循環之間.始終俱至.而後性道全.德行立矣。故道家在先天.必取法乾坤.以其行于不息.成于安貞.純乎內功也.內功誠也.誠則明矣.此明德必止善也，而以靜字概括之矣.乾生而不動.坤動而不生.乾為坤生.本不易也，坤為乾用.德不乖也.故性為情所依.情為性之用.情不違性.則太和存焉.性不失情.則大中建焉.此誠為人生至行.亦人道至教.易象本古聖立教之作.而首著之乾坤.即爻象觀之.亦可得其妙諦.以奇偶交用.上下相抱.內外互應.中位不失.足以知所致力矣.則用九用六之義.豈獨及于事物已哉.
二. 述聖講述
2.1 (P40)故變者自變.常者自常.久者自久.夭者自夭.物數自然.人道立乎其中矣.果隨物數生化者.是物數也.非人也.人自有離物數者在.性命是也.故乾辭曰,乾道變化.各正性命.保合太和.乃利貞.此明指人道之異乎物數.能行乾之變化.而保乾之中和也.即在正性命三字.性命處變不變.隨化不化.是名二元.乾元坤元.永不變化.乃能主變化.人道所立.在此義矣.故乾坤在變化言.則六十四卦皆其用也.在不變不化言.則唯乾元坤元.行于全易悠然如故也.而人道象之.不得以變化而忘其本.故不得以事物而忘其性命.性命之正.則乾坤之元永存.性命不正.則生化之數胡底.故言乾坤二卦,重在二元.而人道喻之,重在性命.性命非身骸之比.身骸,變化之物.性命非我有.亦非天有.非我有者.言不正.乃為變化所役.非天有者.言果正.則變化不得而干之.故性命必待人自正也.如乾坤二元.乾坤不使之變化也.雖窮極猶如初也.在物數言.視二元為變.而實變在物數.无與二元也.六爻至上位.變化之時.而二元乃見.以常者自不隨變也.
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六.
中為天下之大本 (易經證釋_16-00-01序例、河圖洛書)
七.
惟至誠為能盡其性.及人物之性：
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一.
釋彖辭 _ 彖曰,咸感也.柔上而剛下.二氣感應以相與.止而說.男下女.是以亨利貞.取女吉也.天地感而萬物化生.聖人感人心而天下和平.觀其所感.而天地萬物之情可見矣. 5-1-13
1.
此總釋彖辭.以明全卦之大用也.咸感也.言咸卦本兌艮相交.山澤通氣.交則有合.通則可同.故咸為感.以發于此.應于彼.動于我.及于物.謂之感.
2.
咸猶泰也.泰言天地之感應相與.咸言人物之感應相與.象異而用可同也.感人心三字.蓋所感不在事物.而在人心.人心旣同.感无不應.為聖人本忠恕之道.推己以盡.發于情而能復歸于性.動為和而仍返致其中.此聖人所感.亦猶地天交泰.而天下同春.中庸所稱致中和.天地位焉.萬物育焉.咸之所至.位育之功備矣.天下有不和平者乎.天以下地則為泰.男以下女則為咸.
二.
5-1-15
1.
咸以感為義.天地所感.乃天地之咸.聖人所感.乃人物之咸.天地无情.所感者性.人物有情.所感者情.故因聖人之感.而可見天下之情.非聖人以情導人.乃聖人以性導情.因情原出于性.發于心.心有所思.情乃生焉.心有所止.性乃復焉.性情祇一動一靜之間而已.中庸曰喜怒哀樂之未發謂之中.卽靜也.性也.發卽動也.情也.發而皆中節.謂之和.卽情有所止而復于性也.亦卽咸之道也,咸已感矣.是已動也.感而不違于禮.以下有艮.善止則仍復于靜.而情乃歸性矣. 夫子以同人泰二卦.喻和平二字之用.卽明咸動而能靜也.動而能靜.則是剛而能柔.陰而能陽.外而能內.大而能細.則是不和者得其和.不平者得其平.則是情復于性.性復于天.天人合德.而後人可繼天.人道可以配覆載.致位育.斯卽易下經首咸.以明人道之微旨. 夫子雖以同人喻咸.為咸有同義.實則以和言.附屬中孚.孚卽和也.天地孚而萬物生.陰陽孚而萬物育.孚猶孵卵之孵.上為爪.寓覆翼之義.下為子.卽所生育之雛也.
(1.1)在卦言風澤中孚(☴☱).四陽包二陰.陰在陽中.旣有多寡.何以名和.而不知卦名中孚.實取中四爻為用.卽二三四五四爻.一陰一陽相配相當.而與泰之平相類. 故名中孚.卽中和也.中和旣為性情之正.則咸之大用.實以之為法.若同人(☰☲)五陽一陰.其勢不匹.其志難諧.而稱同者則以其二五正位.一陰一陽亦相得也.卦分內外.內外相得.是主已和矣.主和臣下无不隨之俱化.故 夫子引以喻咸.正謂其能和于上下.而包于一切.蓋乾離先後天同位.位同則德不孤.德一則用不悖.此卽咸之所感.可以見天下之人情所由來也.人情然.物情亦然.咸之男女.乃陰陽也.作雌雄解可.作牝牡解亦可.苟有生之物.莫能外夫咸之相感.以情之所動.无不同也.
2.
中庸(22章)曰.惟至誠為能盡其性.及人物之性.故能贊天地之化育.而與天地參一節之義.正與此節聖人感人心以下所講互相印證.足見聖人所感.不在于外.而在于心.不在于盡情.而在于盡性.性盡則情至.心通則物應.此由上以下由內以外.本末一貫者也.故感人心三字.實含至義.古文簡約.試將三字分合釋之.則感在人心.人皆應之.一也.感發于我心.人心亦通焉.二也.所感在性.而應見于人心.三也.有此三義.故感无不通.施无不報.以人心與我心同也.我所感者.人无異焉.我所欲者.人不拒之.故 夫子以忠恕二字釋其用.忠卽盡己.卽中庸盡性之謂.恕卽推己.卽中庸盡人與物之性之謂.雖分人己人物.其性同也.但盡在己.則天下萬物无不盡.但盡在人心.則天地萬類之情无不通.是聖人之用咸.惟在一心.孟子所稱萬物皆備于我.夫豈一身所能容哉.不過一心所能及而已.佛亦謂萬法惟心.心之所思.智愚賢否雖至不齊.而其所欲所惡.則无不同.飲食男女.人之大欲存焉.死亡貧疾.人之大惡存焉.而聖人能辨之于未發.故以咸所感.能致天下和平.以感所應.能見天地萬物之情.非他.情發于心.而使復歸于性.事事物物.心无不通.情无不同.則就其近者、細者.足察于遠者、大者.就其簡者、易者.足明于繁者、難者.此易教之大則.而聖人因咸以致其功焉.天地之情.純于性者也.萬物之情.純于動者也.惟人介其間可靜可動.可情可性. 5-1-18
(2.1)(由上言之.則還于天性.而可无生.由下言之.則率于人情.而隨化生.惟在中者.以性役情.則修道之事.以情役性.則積惡之門.斯皆聖人所慮.而立教所必亟.旣已生矣.不可強其无情.旣有情矣.不可任其役性.故取咸卦之用.止而悅.下有艮止.以應上之動.上有兌悅.以孚下之止.靜動有常.行止有方.不悖于生.不亂其行.故生生可續.事物永康.世運无害.和平致祥.化育无極.悠久无疆.大哉咸乎.人道之綱.此聖人感自人心.而情達于天地萬物者矣.咸之與感.所異卽一心字.久可見感重在心.卽忠恕二字亦皆有心.而忠字尤明示中和之心.蓋中和外見諸行.必先內動于心.心之克忠方為忠.心之克中方為中.故皆以心為本.而感字之心與應字之心.更相呼應.實明人我之相感.人物之相通.莫不由此心也.語曰言為心聲.咸之上兌主說言.足見言語之感.亦必先發于心也.推而言之.兌字加心為悅.古亦作說.更可證言之與心通.人有所思慕.必形諸言聲.男女之情恒藉歌咏以達之.雌雄之情.恒因嗚呼以致之.是言之出自口.必先存于心.而感應之成自行.必先啟于心也.故聖人觀于咸之為感.以通其情.遂以感係于人心.以大其用.同一感也.用之男女.不過室家之好.夫婦之樂.用之天下.則人人皆安其生.適其情.用之萬物.則萬物皆順其性.樂其樂.是卽天下和平之效也.
(2.2)矧室家為邦國之本.夫婦為人類之基.基本先培.體用益固.譬如治安之世.內无怨女.外无曠夫.男女各得所配.陰陽亦為之調.此關乎人天感應者也.故詩三百不刪男女悅慕之詞.而輶軒采風.必省婚姻之俗.家庭立教.必謀夫婦之和.皆所以推咸之道.而蘄天下和平者也.咸速也.言求之亟而成之捷也.天下至速者莫如電.電之相引.以陰陽相得也.凡相得者其合必速.其情必眞.其成也必大.其推之也必廣.為其純乎性情也.性則无私.情則无偽.私與偽人道之賊.亂之階也.故聖人感人心.必致天下和平.以其絕私與偽.而能充咸之用.盡其性以適其情也.私與和反.偽與平逆.和則无私.為其不自利而害人也.平則无偽.為其中坦然而不假飾也.兩情相見.有何偽乎.至性為歸.有何私乎.故彖占利貞.乾卦曰,利貞者,性情也.乾道變化.各正性命.保合太和.乃利貞.此言天道也.咸則因天道而闡人道.人道固先利貞.則所謂感人心者无他.性情而已.性情旣明.天地萬物之情.有不得見者乎.此咸之所以為人道始也.
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八.
其他參考資料
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(一)
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(1.1)因情辨物.此需之道也.聖人人情之至也.不能矯情以生.不能徇物以欲.則有待于需道焉.需者審所需而後與之.辨所急而後待之.不戾乎情.不乖于性.不忘于(2-5-46)物.不逞于欲.是格物致知之道也.需者格物之道.訟者致知之道.此大學始教也.故大學言格物致知.而及聽訟也.此教義一貫者也.而後人多忽焉.不研易象.何以知其故哉.
(2.1)如物之待日光雨露.必因時而後得也.有其一者.未必兼其二.有日光者.則盼雨露.多雨露者.則盼日光.皆不免于待.因待成需.因需成卦.此聖人示人以生生之道.而明乎生養之不可苟也.天固生之養之.而必有以調之.不調,則生者反死.養者反害.如過浸則腐.過旱則焦.腐與焦者.非不養也.失其調也.非不生也.失其道也.故曰中和者,天下之本也.唯(2-5-47)道乃中.唯調乃和.需也者.中和之則也.雨在天上則不失于浸.日承水澤.則不失于焦.而萬物皆以生以養.以全以成.不復負于天.不復戾于道. [資料參閱: 易經證釋_16-05需卦, ]
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(二)
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1. 唯人類尤貴其全焉.以人貴于物也.所謂全者.不獨芻豢悅口.衣裳蔽身.居有其居.行有其道.唯安唯適.以生以養.而又必有仁義之道.忠信之德.禮以序之.樂以和之.智以明之.神以靈之.則所以養其心者.育其精氣神者.亦當求其備也. [資料參閱: 易經證釋_16-05需卦,]
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(三)
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1.1 飲食者,情之所需.身之養也.宴樂者,欲之所需.性之和也.人生必求其合道也.故節欲以適情.制情以順性.性者正也.中也.以性主情.中正之道也.求者應之.而不許奢.待者予之.而不許汰.發乎情者止乎禮.發乎欲者調乎樂.禮樂者.人道之始也.中和之至也.中以同于性.和以正乎情.情正而復于性.則人道之成也. [資料參閱: 易經證釋_16-05需卦,]
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(四)
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十、1. 人生不能无需.情也.需而不可失正.性也.因性制情謂之節.以情歸性謂之道. [資料參閱: 易經證釋_16-05需卦]
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(五)
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十一. 1.1 [資料參閱: 易經證釋_16-05需卦,]
需者有求者也.求而不自檢.則必為情累.求而不知足.則必為物役.故可求者.戒貪以止謗.不可求者.戒妄以飭行.以期无過于物.而後保其中和之德.處乎中正之地.性情以正.物我同休.而後灾不為灾.仇害以寡.吉以終吉.危難不生.此不問處順處逆.皆得免于咎也.非然者.則吉亦凶矣.利亦害矣.貪而不厭.則禍生肘腋(ㄓㄡˇ ㄧㄝˋ).困而不悔.則敵處同舟.此需之道亡.而人事之失度也.情欲者不可滅.而必以禮節之.性道者不可遺.而在以中正守持之.不問其為吉凶也.
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(六)
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1. [資料參閱: 易經證釋_16-05需卦,]
禮曰,仁人不過乎物.孝子不過乎物.不過云者,中道也.恰如所需而止也.是先明物與人生.物與物生.而得其並育不害之道.並存不仇之情.是當上觀于天.俯察于地.明于春生秋殺之理.達于調虛劑盈之方.而後知所需者.唯何為正.唯何為中.而定其防.制其用.此則格物致知之義也.故大學之教.首以格致.明其學為人也.明人生之始也.
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(七)
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2. 然畜于物者.恆窮于道.志于得者.恆屈于行.此人情之偏.為天理所不許.故小畜于育養之必需.則為當.于生積之得中.則為宜.過之則不宜不當.為其戒于人欲.而(2-6-57)愼于物好.重于天性.而輕于情.主于生生之道.而飭于行為也.與中庸首章之旨相同.一以性道為本.戒愼為用.中和為志.位育為成.蓋中庸所述.純本乎易教.而更推其詳耳. [資料參閱: 易經證釋_16-09小畜卦,]
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(八)
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4.萬物莫不生于天地.莫不育于陰陽.而必在既交既和之後.此凡人所知也.唯明育養之道.必從二氣之恰相合偶.並不在一陰一陽多寡之齊.而在陰與陽志行之協.此大小畜之用(2-6-61).以陰少而得陽為本.陰能從陽.陽乃就陰.方為至道.方見眞育.陽則性也.陰則情也.唯能相協.乃致中和.而後天地以位.萬物以育.此中庸首章所講.實基于大小畜之用.讀者須會通之. [資料參閱:易經證釋_16-09小畜卦,]
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先甲後甲先庚後庚：
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甲
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震之位 (☳)
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乾納甲 (☰)
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癸
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甲
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乙
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庚
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兌之位 (☱)
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震納庚 (☳)
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壬
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丙
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兌震隨
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天雷无妄
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辛
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丁
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蠱(☶☴)
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庚
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己
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戊
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先
甲
後
甲
先
庚
後
庚
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1.
蘇東坡曰：「陽生於子盡於巳，陰生於午盡於亥，一日十二干相值，干五支六而後復。」文王當殷之末世，殷易歸藏，以干支納音為主，值象數變化樞要之處，仍不能不以干支挈其綱。上經之蠱，特言甲，下經之巽，特言庚，於革言己，泰及歸妹皆言乙（甲己乙庚）。甲者震之位而乾納甲，庚者兌之位而震納庚，天雷无妄，元亨利貞，而兌震隨，元亨利貞，隨反為蠱，蠱九五變重巽，故甲庚于蠱巽二卦言之，先甲三日辛，巽納辛，後甲三日丁，兌納丁，巽兌中孚，故中孚曰孚乃化邦也，曰應乎天也。
2.
先庚三日丁，後三日癸，坤納癸，坤兌臨，臨亦元亨利貞，臨彖曰大亨以正，天之道也。无妄彖曰大亨以正，天之命也。故中乃應乎天，乾坤泰否反覆，否則天下無邦，而孚乃化邦，化邦而天下治矣！故蠱曰元亨天下治也，先後三日則為七日，七日來復。復者，剝窮上而反下者，故蠱曰終則有始，天行也。而剝與復，亦皆天行也。巽則為德之制，以人合天，故君子以申命行事，巽乎中正以合天之道，無違於天之命。
此甲庚先後之義，非僅就一卦一爻以言之，所能盡也。至蠱之利涉大川，更與巽之利有攸往、利見大人相針對，皆甲庚先後反覆，學道者循此以求之，則知孔子彖象繫傳，無一字不與象數相合，無一義不與他卦相貫，參伍錯綜，皆有線索之可尋。
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易不言智,以顯仁藏用. (易8-10-70)
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