道德經講義
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第四十七章 |
18-53-47 |
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石朝忠點傳師 主講_ 第53集(本講義小字體謹供參考) n1.1
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大 道 普 傳 |
佛 光 普 照 |
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研讀經典 法喜充滿 轉念頓悟 人間天堂 |
壹.
前言_(知見章)(0:23:00)
貳.
課文_ 一. 不出戶，知天下；不窺牖，見天道_ 1. 不出戶，知天下_ (1)
天下之事在我心，天地之理皆在自性中，用自性能推天下的理，有那麼玄嗎？事實上是我們修的還不夠(參閱_註1). (2)
人有靈犀一點通，中庸云：「至誠之道，可以前知：國家將興，必有禛祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之；故至誠如神。」 ˙ 見乎蓍龜，動乎四體：環境四周「氣」好，則植物盎然，動物安然，人也恬然.(蓍龜可解釋為植物、動物) 2. 不窺牖，見天道_ ˙ 人在生氣怨天尤人、批評、口出惡言時，因本身發出惡氣，自己受到的傷害才是最大的.俗謂「火燒功德林」(註4)是也. 二. 其出彌遠，其知彌少_ ◎
自性以外的事物懂得愈多，他的智慧愈低. ◎
知識豐富，學識越高，自性愈迷. 1. 其出彌遠：求身外的學識，離開自性愈遠. (1)
一般人一生很難知道要照顧自性、照顧道德、返觀自我.所以我們修道就是要反求諸己—— 常自見己過，與道即相當。(相當:接近) 道是自性，道在自性中，修道就是修自性. (2)
曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳，不習乎？」. 2. 只要問心無愧，對得起良心，身外之是是非非、雜七雜八、紛紛擾擾，不要放在心上，千萬注意不要干擾到自性. 閩南語諺語：樹頭立乎在，不驚樹尾作風颱。(：人如果為人正直，就不怕別人的誹謗。) 3. 我們只是在現相界(註5)，以有限的知識，要了解無限理天的真理，是很遙遠、很困難的，所以我們今天在人間盡量由相(:知識)入理(:智慧)。道德經云：「絕學無憂」、「滌除玄覽」.將人間學的機巧滌除，才不使心思太複雜，隨時學會放下.譬如吃飽飯，若只將碗放下，筷子沒有放下，那還會想用筷子夾菜吃，所以該放下時，就要全部放下。 三. 是以聖人，不行而知，不見而名，不為而成_ 1. 聖人：自性不昧、明心見性者. ˙ 放下一切[(1)以後天來說：身分、地位、財富、權勢. (2)以先天來說：功果.]以至於無，才能修至高境界. ˙ 來上課，要將一切放空，好的道理才能裝的下.在道中服務，不是犧牲奉獻，只是學習、了愿(願)而已，不要有任何執著、做作.我們做任何事，存佛心去做，而不執佛果.這樣才能達到自性不昧、明心見性，聖人的境界. 2. 不行而知_ 行：走遍天下. 知：知其所以然. ˙ 因自性能含一切萬法，故可不行而知. 3. 不見而名_ 名：澈悟內涵.(聞聲知心，即相見性；至誠如神)[看到外相: 聲、相，就知道內涵(:心、性)] 4. 不為而成_ (為:教育) 我們修道一定要身教，以身作則.身教者從，言教者訟. ˙ 迷人口說，知(ㄓˋ)者心行.(迷昧的人，嘰嘰喳喳的說；坐而言，不如起而行) ˙ 講師為「了愿」而講，聽課者為「自己」而聽. . |
無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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8/3 (105分鐘)
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參考: |
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註1: |
五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼 六通：神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通 ◎大家只要專一誠心修持正法，一切神通自然而然可得，只要證得大道，一切神通既會自然顯現，證得大道自然而為，無為而無不為的最高境界。 |
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註2: |
參閱：13文選13-12清靜經 網址 http://www.jackwts.tw/ |
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註3: |
(1) "成佛之後,方知無佛可成."這句話的用意,是告訴大家徹底的不要有任何一絲執著呢?答：並非此意!自心為佛，佛是自心，除此外…哪還有佛?故曰：成佛無佛可成，此喻有心學佛，汝既是佛！還是要大家活用佛理,好好的活在當下?答：雖言當毛毛蟲尚未蛻變成花花蝴蝶，無須理會花花蝴蝶世界，但其蛻變過程亦得深入體悟，蛻變→此喻生死門戶過程。
(2)
若無眾生的苦惱,會有佛陀的說法嗎? 佛陀說法因眾生苦惱而說法，眾生不可能沒有苦惱，佛陀也非因眾生苦惱而生，佛陀說法僅是方便門，歸源並無二路……歸源→既皈依→既歸一……，易經還原之道也！故『易』乃三教共同供奉之經…故∼ 道有抱元守一。 佛有萬法歸一。 儒有執中貫一。 此道也！ |
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註4: |
n
火燒功德林？佛法以忍辱來對治憎恨，因有憎恨才有忍辱之法，一切法都是對治法，火燒功德林，是意味著所修行的德行，不要因一時的憎恨或發脾氣，把修行所得的一切功德全部燒盡，毀在自己的手中，這是要不得的，因此，才有這句火燒功德林的格言。凡夫易起無明(梵語avidya)，因無明暴跳如雷，這是常事，有時候防也防不得，避也避不開，閃也閃不來，真是難以免的事實，修行者要將忍辱得到徹底解脫，要修到好幾劫的功夫，才能度彼岸。既然如此，修行的法門該如何著手呢？現在分別闡述三點，供給諸位同參共同勉勵：一.諸法本空，了不可得：脾氣是空性的，憎恨心是如幻如化的，心意識是生滅不已的，暴跳如雷也是無常的，何必多此一舉，跟境界過意不去，引來與別人結下惡緣呢？二.功德(梵語guna)是功德，脾氣是脾氣，罪過是罪過：雖互有牽連，但是境界是截然不同的，功不能抵過，過不能抵功，因果絲毫不差，始終沒有錯亂，功德林豈有被燒呢？這是勉勵行人要堅守忍辱之道，以達成度脫憎恨之心，乃至暴跳如雷之脾氣，免得八識田中再種下惡因，導致循環不已，其義在此也。三.發脾氣，生大憎恨，必招惡果，除自心腐化之外，亦傷及別人，觸惱他人，如是廣結惡緣，將招來因果(梵語hetu-phala)循環的後遺症，怨怨相報，這是划不來的，非菩薩道行者所應有的風範，戒之！戒之！ n 佛教是以『死』為主的宗教，還是以『生』為主的宗教？如來一代的聖典，由小乘到大乘，從有門到空門，從實教到權教，無非普令眾生能『現生』得以解脫，現證菩提，共登彼岸，佛教實質本懷是以『現生』修證為宗旨的宗教。聖典所闡述的苦、空(梵語sunnya)、無常(梵語anitya)、無我(梵語anatman)，是要令修行者正見諸法實相義，以破除對諸法無知之過，因而淨化自性強烈之迷執，以達成自性解脫為正宗。只可惜，去聖遙遠，佛法隨著時空演變，因人因時因地，將佛法逐漸蒙上一層薄紗，加上或多或少的色彩，形成一股似是而非的佛教，甚至成為佛門中的外道，偽經偽論，顛倒如來正法者，其數亦不少。不以『現生』求得證悟，與解脫之道相應，反而以『死亡』後為前提，注重死亡超薦者，這是沒有理念的抉擇，是背道而馳，本末倒置的現象，與正法尚有一段距離。參考資料http://book.bfnn.org/books/0870.htm#a018 Ø 古人云：「一念嗔心起，百萬障門開。」社會上常因一言不合，而各奔東西；一句不順心的話，而大動干戈；乃至一個不經意的白眼，招來殺身之禍；此皆是嗔心熾盛帶來的不幸與災難。 |
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註5: |
現象界： 1. 18世紀德國古典哲學家I.康德哲學的基本概念，它的意思是指人類意識的物質世界，也就是人們所認識的實在界。康德認為，人的知識不是與對象一致，卻是對象與人的認識能力相一致。康德強調主觀心靈的作用，但也正是因此，「世界」被限定為「人的世界」。 2. 人間世界只是有限的現象界，而這個現象界卻是真實世界的一小部分，但世人卻無從知曉真實世界的存在， 法界：法界佛教用語：(1) 構成現象的法則。和空性、真如、實際同義。辯中邊論．卷上：「由聖法因義，說為『法界』，以一切聖法，緣此生故。」(2) 十八界之一，佛教將一切存在分成十八類，法界為其中一類。謂屬於心智所覺察的對象。阿毗達磨俱舍論．卷二：「六識、意界及法界，攝屬心所法，名有所緣，能取境故。」 十八界：六根（眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界），作為認識物件的六境（色界、聲界、香界、味界、觸界、法界）和由此生起的六識（眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界）。 四法界 (維基) "華嚴宗"把法界分為四種，即為事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界，所謂四法界。這四種法界，代表了對世界的不同層次的認識，第一種是凡夫的認識，後四種屬於佛智。華嚴宗認為，只有事事無礙法界，才是佛智的最高境界。 就「事」解釋，則「法」指一切諸法，即是世間萬物。「界」者，意為「分界」。萬物因各有體性，分界不同，故名為「諸法的界限」，即指現象界。就「理」而言，則真如之理性、諸法之實相，名為「法界」，與真如、法性、實相、實際等概念同體異名，意為超越言表、橫恆萬事萬物之中的絕對實性，即是指實相界[4]。「法界」的概念又同時包括二者。故其用法複雜多樣，需針對不同情況具體分析。 釋義： 「事法界」，是說一切眾生色心諸法，—— 差別，各有分齊，故名為「事法界」。所指的即是現象世界。一切有生有滅有差別的事物現象，無論是精神的還是物質的，全統攝於事法界之中。 · 「理法界」，是說一切眾生色心等法，雖然有差別，而體性為一，同於一理，故名「理法界」即是無差別性的宇宙真理，也就是真如、佛性、法性、實相等。 · 「理事無礙法界」是指實相之理由事而顯，千差萬別的事物則由得理而成，理事交融，互為依緣而不為障礙，故名「理事無礙法界」。也就是說，事法界有差別性，理法界無差別性，有差別性是假的幻影，無差別是真的實相，真假即相即相入，圓融無礙，不可互離，所以叫理事無礙法界。 · 「事事無礙法界」，是說一切有分齊的事法，表面上看雖然有差別，而從一心所顯這一角度來看，則性質為一，故能稱性通融，一多相即，大小互融，重重無盡，故名事事無礙法界。也就是說，既然一切事物現象多是假的，只是心的產物，那麼大小高下等差別就毫無意義，可以隨心所欲，事事圓融，無窮無盡。 若自現象與本體觀之，則可分為四義，稱為四法界：(一)法指萬法，界謂分界；諸法各有自體而分界不同，乃構成一千差萬別之現象界，稱為事法界。(二)諸法之現象雖繁多，然其真實體性則常住不變，平等一如，超越語言文字，為寂然聖智之境，稱為理法界。(三)所有現象界與本體界具有一體不二之關係，其一一之法，相即相入，一與多無礙，法爾圓融，稱為理事無礙法界。(四)一切現象界互為作用，一即一切，一切即一，重重無盡，事事無礙，稱為事事無礙法界。 此外，就法界之當相而言，一切法互為一體化（相即），其作用互和無礙（相入），故說事事無礙、重重無盡的緣起，稱為法界緣起。觀此種法界之構造，即稱法界觀。 |
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「空」法： (1)
佛法提出一個非常重要的概念，叫做「空性的哲理」，簡稱為「空」法。其主要的意含是佛陀發現這世間的所有一切現象，雖然各有其外在的表象，但其「本性」卻是空。也就說萬物都沒有一個真實存在的本性，我們大家所生存的這個世界的萬事萬物，一切現象，本性都是「空」，一切的外相與變化其實都是因緣生滅所造成而已。 (2)
譬如一個蘋果，你說這個蘋果是真的有一個叫做「蘋果」的真實東西存在嗎？他真的長成這樣嗎？如果這個蘋果有一個完全屬於他自己的真實本性，也就是說確實有一個真實不變的、真正的蘋果存在，那麼我們就承認有一個真實不變，完全獨立的一種叫做蘋果的東西真實存在，別人或別的東西都不能改變這種真實。然而佛陀告訴我們事實並非如此，並沒有一種真實的東西叫做蘋果存在這世界上！你眼前所看到這個稱為蘋果的東西，其實是由一層果皮加上裡面的果肉所造成，那什麼是果皮和果肉呢？是由大部分的水分、維生素、纖維質和碳水化合物等其他的東西所組成；那什麼是水分呢？他是由兩個氫原子和一個氧的原子的物質所組成，維生素是由一些碳、氫、氧等原子所構成的東西，如此這般……，一直分析下去，你就會發現根本沒有一個真實存在的叫做蘋果的東西。
我們現在的科技已經發現在原子裡面還有質子和電子，再分析下去還有更細微的物質組成，在這些最細微的物質裏面，還有一種不可見、難以思量或想像的叫做「反物質」的能量質存在。 (3)
但這些都是不可見的東西，甚至是無法思量想像的東西，所以就不是一種「具象」的物體，而是不可見的「抽象」的東西；所以佛陀告訴我們這些萬事萬物雖有表象，但都沒有真實存在的本質；甚至連他存在的外表都不真實！譬如說
蘋果真的長成這種樣子嗎？ 那是你自己說的！你若不信，去問問蒼蠅，他的眼睛是複眼，看見的蘋果絕對不是長成你說的樣子；蜥蜴看見的蘋果也不是你說的那樣，老鷹看見的蘋果也和你的不一樣。
因此，佛陀說現象界的所有一切都沒有真實不易的本性存在，一切都只是綜合各種因緣的交合作用而暫時顯現而已。蘋果本來不存在，是蘋果樹長大後開花結果才漸漸長出蘋果，所以是以上這些因緣的遇合和演變，才會產生蘋果；當你看見這個叫做蘋果的東西的當下，其實它也沒有一刻實質不變地真實存在著，因為從他長成的過程就一直在「變化」，所有的細胞不斷地分裂，有的則在衰敗，有的細胞同時也在滅亡，從出生到壞掉、爛掉，無時無刻不在變化，沒有一刻存在著一個真實不變、真正叫做蘋果的東西存在，他只是一堆物質不斷變化的組合而已，由於它無時無刻都在變化，這一刻的它已不同於前一刻的它，你告訴我，假如有一個真實的蘋果存在，哪一刻的蘋果才是真正的蘋果？ (4)
所以佛陀說現象界的一切都是無自性的存在著，都是因緣合和而生，因緣消失則滅，所以也可說現象界的一切都只是虛妄地存在著！這就是佛法「空性」的哲理基礎。(要注意這只是基礎，這裡只是淺說，更深的空法和心法的哲理關係，以後配合唯識法相的課程會再細說)。 |
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◎佛法探討不外乎「體」與「相」，故看經典或修行可從這兩方面下功夫。《 金剛經》流傳非常普遍，主要在述說兩個重要觀念： 第一個講「相」。《金剛經》偈云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」只要是現象界的一切都屬於相，都是無常，不停變動的，如果隨時隨地能有這樣的觀念，則煩惱必定減少許多。所謂
觀念的形成不是靠表面意識，而是要深入潛意識才能形成觀念。 第二個講「體」，體就是如如不動的佛性， 是所有一切生命的源頭， 整個宇宙只有一個，並沒有第二個體，因此眾生與佛與你皆同一個體，所以叫同體大悲。《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，從《華嚴經．十地品》就可以瞭解，凡夫之所以能進入菩薩的聖境界，而有初地至十地的層次之分，就是因為修「無為法」的緣故。 借假修真，「覺悟無常真常用」。無常指的就是就是相，就是有為法；真常指的就是體，就是無為法。如何從相進入體？如何從有為法進入無為法？如何從差別相進入一合相？這是整個修行最切身的問題。 |