維摩詰經

弟子品第三

20-03

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大道普傳

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佛光普照

研讀經典

法喜充滿

轉念頓悟

人間天堂

1. 爾時，長者維摩詰，自念：寢疾於床，世尊大慈，寧不垂愍？

2. 佛知其意，即告舍利弗：「汝行詣維摩詰問疾。」舍利弗白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾於林中宴坐樹下，時維摩詰來謂我言：『唯，舍利弗！不必是坐，為宴坐也；夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐(註1)；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不捨道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內亦不在外，是為宴坐；於諸見不動，而修行三十七道品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐(註2)；若能如是坐者，佛所印可。』時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報！故我不任詣彼問疾。」 (註3)

3. 佛告大目犍連：「汝行詣維摩詰問疾。」目連白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔入毗耶離大城，於里巷中為諸居士說法。

3.1 時維摩詰來謂我言：『唯，大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說；法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故；法常寂然，滅諸相故(註4)；法離於相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虛空故；法無戲論，畢竟空故；法無我所，離我所故；法無分別，離諸識故；法無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故；法同法性，入諸法故；法隨於如，無所隨故；法住實際，諸邊不動故；法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故；法順空，隨無相，應無作；法離好醜，法無增損，法無生滅，法無所歸；法過眼耳鼻舌身心；法無高下，法常住不動，法離一切觀行。唯，大目連！法相如是，豈可說乎？

3.2 夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得，譬如幻士，為幻人說法，當建是意，而為說法。當了眾生根有利鈍；善於知見無所罣礙；以大悲心讚於大乘，念報佛恩不斷三寶，然後說法。』維摩詰說是法時，八百居士，發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。」

4. 佛告大迦葉：「汝行詣維摩詰問疾。」迦葉白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，於貧里而行乞，時維摩詰來謂我言：『唯，大迦葉！有慈悲心而不能普，捨豪富，從貧乞，迦葉！住平等法，應次行乞食；為不食故，應行乞食；為壞和合相故，應取揣食；為不受故，應受彼食；以空聚相，入於聚落；所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相；無自性，無他性；本自不然，今則無滅。(註5)

4.1 迦葉！若能不捨八邪，入八解脫，以邪相入正法；以一食施一切，供養諸佛，及眾賢聖，然後可食；(註6)

4.2 如是食者，非有煩惱，非離煩惱(註7)；非入定意，非起定意；非住世間，非住涅槃(註8)。其有施者，無大福，無小福；不為益，不為損，是為正入佛道，不依聲聞。迦葉！若如是食，為不空食人之施也。』

4.3 時我，世尊！聞說是語，得未曾有，即於一切菩薩，深起敬心，復作是念：斯有家名，辯才智慧乃能如是！其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我從是來，不復勸人以聲聞、辟支佛行。是故不任詣彼問疾。」

5. 佛告須菩提：「汝行詣維摩詰問疾。」須菩提白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入其舍，從乞食，時維摩詰取我缽，盛滿飯，謂我言：『唯，須菩提！若能於食等者，諸法亦等，諸法等者，於食亦等；如是行乞，乃可取食。

5.1 若須菩提不斷婬怒癡，亦不與俱；不壞於身，而隨一相(註9)；不滅癡愛，起於解脫；以五逆相而得解脫，亦不解不縛；不見四諦，非不見諦(註10)；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人(註11)；雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食(註12)。(註13)

5.2 若須菩提不見佛，不聞法，彼外道六師：富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍(ㄉㄨ)夜毗羅胝(ㄓ)子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之師。因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住於八難，不得無難；同於煩惱，離清淨法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定；

5.3 其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道；為與眾魔共一手作諸勞侶，汝與眾魔，及諸塵勞，等無有異；於一切眾生而有怨心，謗諸佛、毀於法，不入眾數，終不得滅度，汝若如是，乃可取食。』(註14)

5.4 時我，世尊！聞此茫然，不識是何言？不知以何答？便置缽欲出其舍。維摩詰言：『唯，須菩提！取缽勿懼。於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？』我言：『不也。』維摩詰言：『一切諸法，如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說，不離是相；至於智者，不著文字，故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫；解脫相者，則諸法也。』維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨，故我不任詣彼問疾。」

6. 佛告富樓那彌多羅尼子：「汝行詣維摩詰問疾。」富樓那白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於大林中，在一樹下，為諸新學比丘說法。時維摩詰來謂我言：『唯，富樓那！先當入定，觀此人心，然後說法。無以穢食置於寶器，當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法。彼自無瘡，勿傷之也；欲行大道，莫示小徑(註15)；無以大海，內於牛跡；無以日光，等彼螢火。

6.1 富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。』時，維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，曾於五百佛所植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，即時豁然，還得本心。於是諸比丘稽首禮維摩詰足。

6.2 時維摩詰因為說法，於阿耨多羅三藐三菩提，不復退轉。我念聲聞不觀人根，不應說法，是故不任詣彼問疾。」

7. 佛告摩訶迦旃延：「汝行詣維摩詰問疾。」迦旃延白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後，敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。

7.1 時維摩詰來謂我言：『唯，迦旃延！無以生滅心行，說實相法。迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義；五受陰，通達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；於我無我而不二，是無我義；法本不然，今則無滅，是寂滅義。(註16)』說是法時，彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。」

8. 佛告阿那律：「汝行詣維摩詰問疾。」阿那律白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一處經行，時有梵王，名曰嚴淨，與萬梵俱，放淨光明，來詣我所，稽首作禮問我言：『幾何阿那律天眼所見？』我即答言：『仁者！吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。』

8.1 時維摩詰來謂我言：『唯，阿那律！天眼所見，為作相耶？無作相耶？假使作相，則與外道五通等；若無作相，即是無為，不應有見。』世尊！我時默然。彼諸梵聞其言，得未曾有！即為作禮而問曰：『世孰有真天眼者？』維摩詰言：『有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。』

8.2 於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現！故我不任詣彼問疾。」(註17)

9. 佛告優波離：「汝行詣維摩詰問疾。」優波離白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，有二比丘犯律行，以為恥，不敢問佛，來問我言：『唯，優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎！』我即為其如法解說。(註18)

9.1 時維摩詰來謂我言：『唯，優波離！無重增此二比丘罪！當直除滅，勿擾其心。所以者何？彼罪性不在內，不在外，不在中間。如佛所說，心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內，不在外，不在中間，如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如。如優波離，以心相得解脫時，寧有垢不？』我言：『不也。』維摩詰言：『一切眾生，心相無垢，亦復如是。

9.2 唯，優波離！妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨。優波離！一切法生滅不住，如幻如電，諸法不相待，乃至一念不住；諸法皆妄見，如夢如燄，如水中月，如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。』

9.3 於是二比丘言：『上智哉！是優波離所不能及，持律之上而不能說。』我答言：『自捨如來，未有聲聞及菩薩，能制其樂說之辯，其智慧明達，為若此也！』時二比丘疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：『令一切眾生皆得是辯。』故我不任詣彼問疾。」

10. 佛告羅侯羅：「汝行詣維摩詰問疾。」羅侯羅白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子，來詣我所，稽首作禮，問我言：『唯，羅侯羅！汝佛之子，捨轉輪王位，出家為道。其出家者，有何等利？』我即如法為說出家功德之利。

10.1 時維摩詰來謂我言：『唯，羅侯羅！不應說出家功德之利，所以者何？無利無功德，是為出家；有為法者，可說有利有功德。夫出家者，為無為法，無為法中，無利無功德。羅侯羅！出家者，無彼無此，亦無中間；離六十二見，處於涅槃；智者所受，聖所行處；降伏眾魔，度五道，淨五眼，得五力，立五根；不惱於彼，離眾雜惡；摧諸外道，超越假名；出淤泥，無繫著；無我所，無所受；無擾亂，內懷喜；護彼意，隨禪定，離眾過。若能如是，是真出家。』(註19) (註20)

10.2 於是維摩詰語諸長者子：『汝等於正法中，宜共出家，所以者何？佛世難值！』諸長者子言：『居士！我聞佛言，父母不聽，不得出家。』維摩詰言：『然，汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。』爾時，三十二長者子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。」

11. 佛告阿難：「汝行詣維摩詰問疾。」阿難白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽，詣大婆羅門家門下立。

11.1 時維摩詰來謂我言：『唯，阿難！何為晨朝，持缽住此？』我言：『居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。』維摩詰言：『止！止！阿難！莫作是語！如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往，阿難，勿謗如來，莫使異人聞此麤言；無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。阿難！轉輪聖王，以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉！行矣，阿難！勿使我等受斯恥也。外道、梵志，若聞此語，當作是念：何名為師？自疾不能救，而能救諸疾人？可密速去，勿使人聞。當知，阿難！諸如來身，即是法身，非思欲身。佛為世尊，過於三界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？當有何惱？(註21)

11.2 時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶！即聞空中聲曰：『阿難！如居士言。但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。行矣，阿難！取乳勿慚。』世尊！維摩詰智慧辯才，為若此也，是故不任詣彼問疾。』

12. 如是五百大弟子，各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰：「不任詣彼問疾。」

無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

參考:	(資料來源: 靝巨書局維摩詰經的啟示) .
註1:	不於三界現身意，是為宴坐：讓我們的心處於三界中，而不為三界煩惱所縛。非是離群索居，或找個清淨地、森林中，然心中卻煩惱不斷。如此方稱懂得什麼是真正的禪定坐。
註2:	不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐：當了悟一切眾生本自涅槃，既無煩惱可斷，亦無涅槃可證，涅槃就在煩惱中，故不捨生死，不斷煩惱，生死即涅槃，煩惱即菩提。於生死中現煩惱相來廣度一切眾生，如此而悟入涅槃，是為真宴坐。
註3:	本段啟示_ 大乘菩薩處處均為道場，而非身處清淨地，而心卻在世俗名利中打轉。菩薩動靜一如，體用一源。半聖半凡的菩薩，其心從未遠離道法，達聖凡一如之境界。 ◎生死即涅槃，煩惱即菩提，是任何住世菩薩的共同理念，在六祖壇經中，特別強調此層的真諦，更是菩薩大悲精神的最高顯現。
註4:	法常寂然，滅諸相故：真理是諸法之本性，常住寂然，本來無相，不著有，亦不著無。
註5:	本段啟示_ 本段訓示重點在於平等觀(次第乞食)。畢竟眾生在生死中流轉，富貴貧賤，在無常的支配下，是隨時在變化的。如今若專向貧窮人乞食，貧人自可得無上福報，而未向富人乞食，令其來生嚐到貧病苦果，則有失慈悲的真諦。故心應安住於平等法性上，不分貧富的次第行乞。乞食的真諦在於借假修真，養色身以修法身及證悟法身，是當今半聖半凡的在家修士的最佳理念。六塵本係因緣和合，本無自生能力，亦無生他能力，本自不生，當然無滅，豈可從中妄生分別呢？
註6:	本段啟示_ 古云：「佛之與魔，相去幾何？邪之與正，有何欠剩？蓋法無邪正，邪正由心，心邪則法法皆邪，心正則法法皆正。」
註7:	如是食者，非有煩惱，非離煩惱：能依乎平等法乞食者，由於心平等理性而得解脫，所以能夠做到「非有煩惱、非離煩惱」亦即能利用煩惱之苦，來揭開煩惱之真諦，化煩惱為菩提，以方便來度眾生，自可證諸菩提。
註8:	非住世間、非住涅槃：就入世、出世的觀點看，菩薩能不執著於世上之種種苦樂，亦不安逸於出世間之涅槃，出入自如，隨處度生。
註9:	不壞於身，而隨一相：凡夫不知色身如幻，故不知隨入於空的一相。二乘則視色身如魔鬼，急切要棄之以入空之一相境界，兩者一則不及，一則太過，菩薩則了知有色身時方能修持，證入空之一相的清淨法身，而不必求於早日壞此色身，以證涅槃。
註10:	不見四諦，非不見諦：苦集滅道為四聖諦，菩薩證諸真如，故不見有苦可受，有集可斷，有道可修，有滅可證，稱之為「不見四諦」，然四諦真實不虛，故又有其實性(非不見諦)。
註11:	非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人：不只執修四聖諦，證小果羅漢，就覺得自滿，稱「非得果」，若能了悟真如，澈見第一義諦之真實性，得證無上之佛果，又是「非不得果」。能證佛道，自然遠離煩惱纏著，是為「非凡夫」，著菩薩慈悲，願現一切身來普利眾生，便又乘願而來，稱「非離凡夫法」，如此應身再為眾生，與凡夫同具生老病死之相，成為「非聖人」，菩薩以色身之相廣度有緣，精進不已，自可轉凡為聖，稱「非不聖人」。
註12:	雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食：能如此成就一切功德法，而又不能以功德為功德，事理圓融無礙，便可了悟煩惱即菩提，生死即涅槃的道理，離一切法相，聖凡一如，理事無礙，法喜充滿，達乎此，方有資格可以取食。
註13:	本段啟示_ 是敘述以平等觀來打破世人的相對，而進入絕對之真如境界，菩薩不受三毒之蠱惑，故能勇於面對。能入空之不二法門(一相)於當下，故不急於取證生死，故天堂地獄均是好道場，對菩薩均構不成解脫或束縛的困惑。聖凡、得果與否均在一念間，只要能體悟諸法平等，必能就竟圓融、法喜充滿的。
註14:	本段啟示_ 在三輪體空的觀念下，施不望報，故不視福田為福田。菩薩墮三惡道並非意味著沉淪，而是無上的大悲願，入地獄救苦難，無緣大慈，同體大悲的志節便在此。
註15:	欲行大道，莫示小徑：能追求無上大道者，千萬不可告以旁門小道，以免小法薰久了，便成悲心薄弱，障礙了其往後的修持。
註16:	本段釋譯_ (1) 不可用生滅心來解說宇宙真實的現象。因為無常是生滅有為法，而不生不滅為寂滅無為法，凡一切諸法，本不自生，今亦不滅，了知無常，方知真常，是為無常之真諦。又，佛為了除去眾生貪著，故方便論說五蘊(色、受、想、行、識)是人生的苦因，但解其真諦，五蘊(陰)尚且空無自性，怎可說苦呢？五陰是虛假的，若以五陰為苦，便是不解苦的真義，千萬不要認為實有其苦，方是苦的真義。 (2) 又，我有真我、假我之分，一般人誤以為能去此假我，便是達到解脫、無我之境，卻不知不借假我，哪能修此真我，能修真我，便須先肯定假我之不可忽視，由此得知我與無我是平等不二的，由此去修法身真我，而不離蘊身假我，方稱了悟「無我」之真諦。 (3) 又，一般人以為先把「生滅」滅掉，使之不再有生滅，便可證得寂滅的涅槃，事實上是諸法性空，法本不生，方是究竟寂滅的涅槃。
註17:	本段啟示_ 讚嘆佛真天眼的難得，要想證得佛之真天眼，唯有發心修持，發出無上正等正覺之心愿。無上甚深之佛果，是須要發大心而真心修持的，精進修持是毎一階段之眾生所當效法的。
註18:	本段啟示_ 懺悔的目的，是要使心能恢復清淨，進而修定慧以了生死，絕對不是懺悔了就沒有罪，不過懺悔以後，可以重新做人，內心不再感到負疚，才不至於障礙如法修行。
註19:	本段釋譯_ (1) 真正的出家，是出三界煩惱的家，不能談到有形的利及執著於功德，而該本乎無為之道，不可有功利的心，方為真的出家。 (2) 真正的出家，是屬於清淨的無為法，所謂的無為法是指本性空寂、平等無二，此當中自然不含相對不究竟的「功德利益」。安處於不生不滅的涅槃境界，此為有智慧菩薩所信受奉行的理念。
註20:	本段啟示_ 真正的出家，並非由俗服換成僧服，由凡塵的家，走進寺廟的家，而是要達到內心境界的提昇，發心向道，上求佛道、下化眾生，精進不懈、無怨無悔。
註21:	本段其它啟示_ 維摩詰說佛不應該有病，佛的身體根本不會害病。他指的是佛的法身，凡夫僅見佛的肉身，大菩薩所見是佛的法身。佛的法身遍在恆在，是無漏的，不會有任何煩惱。既無煩惱，自然不會有病，怎麼說釋迦牟尼佛有病？可是當時的阿難尊者，尚是一個未證四果的三果聖者，尚未到達大菩薩的境界，所以看到的是能示現疾病的應化身佛，與維摩詰所見的不同。(網路資料)
其他補充資料_ ◎ 婬怒痴：就是貪嗔癡三毒。因貪欲中以淫欲之過最大。怒即嗔恚。痴即無明煩惱。 ◎ 四諦又稱「四聖諦」，是佛於鹿野苑中初轉法輪所說之法，五比丘因此四諦而開悟證果。所謂「諦」係指真實不虛之理。一般而論，四諦即苦集滅道，苦為世間之果，集就是煩惱，即世間的因。若能修道諦，自可斷集免苦，是為出世之因，從修道而證得滅理就是出世之果。一般凡夫均認為有苦可受、有集可斷、有道可修、有滅即證，而菩薩則更進一步地提昇對四諦的見解，認為它是修道的重要法門，但終屬小乘法，僅屬修成羅漢果之門徑，如能修證真如，方可完成無上之佛道使命的。 ◎ 五比丘：佛教稱釋迦牟尼成佛後，最先跟他出家的五位弟子。也就是他初出家時，其父派給他的五名親信隨從。即阿若憍陳如、阿說示、跋提、十力迦葉和摩訶男拘利。 ◎ 了悟煩惱即菩提，處處得清淨法_當下到處均是歡喜地、到處均是道場。_如能體悟到惱即非惱，則雖是汙染的煩惱，就是清淨的菩提；若妄執著淨法是淨，則雖是清淨的菩提，亦將成為汙染的煩惱。
佛度五比丘_ 一天，佛陀帶領弟子來到迦毘羅衛國，國人看見世尊相好莊嚴、巍巍堂堂，紛紛虔誠禮拜供養，並且讚歎在旁的憍陳如等五比丘有大福報，最先聽聞佛法，成道證果。眾比丘聽到國人的讚歎，即懇請佛陀慈悲開示，為何五比丘今日能獲此殊勝果報？於是世尊將過去的因緣娓娓道來。久遠劫前，波羅奈國中有位經商的長者，名為勒那闍耶。一日，這位長者外出辦事，在郊外正巧遇到一位涕淚悲泣、準備上吊自殺的窮人。長者好言勸慰，並且詢問原因，窮人回答：「唉！我貧窮如洗，但為了生計，只好舉債度日。現在債主日夜催逼還債，讓我生不如死，非常痛苦呀！」長者聽了心生悲愍，告訴他說：「不要擔心，我來幫你還債，你可千萬不要再尋短了。」然而窮人積債如山，令長者散盡家財。從此，長者陷於窮困，不但令妻小以乞討為生，也讓親友無法諒解，紛紛訶責。就在此時，有一群商人為邀長者一起出海採寶，特地登門拜訪。長者說：「入海採寶雖可致富，但要先打點船隻及糧食。現在的我如此窮困潦倒，已經沒有財力採辦了。」商人們答道：「錢的事情包在我們身上，您只要負責帶我們入海採寶就好了。」於是眾人聚資採買大船、糧食等所需用品，剩餘的錢則留給長者的妻兒維持生計。出發前，長者以七條大繩將船繫在岸邊，並且告訴大眾說：「入海雖然可以採得許多奇珍異寶，但在海中也會遭遇狂風巨浪、大魚、惡鬼……等種種艱險，大眾都有父母妻兒，不妨多加考慮是否真要入海採寶。」說完便砍斷一條繩索。就這樣，長者每天對大眾重述一遍相同的話，並且砍斷另一條繩索。到了第七天，七條繩索全都砍斷了，這群商人還是堅決要去採寶，於是大船便啟航入海，展開驚險的尋寶之旅。出發後沒有多久，果真遇上了大風暴。在狂風暴雨中，船隻完全被浪摧毀，眾人掉落海中，有些人抓到浮木，便在海面上載浮載沈，有些人則不幸溺斃。危難之中，有五位商人對長者說：「我們跟著您入海採寶，現在遇到海難，性命垂危，希望您能想辦法救救我們。」長者回答：「我聽說在大海中，屍體是不會下沈的。為了救度你們，我願意布施我的身體，你們只要好好抓住我就行了。」於是，長者以至誠心誓願：「若我成佛時，當以無上正法之船，度汝生死大海之苦。」說完便以刀自盡。於是商人們緊抓住長者的身體，得以漂浮在海上，海神隨即起風將他們吹至岸邊，這五人也因此保全了性命。佛陀告訴弟子：「那位長者就是我的前世，而五位得救的商人就是現在的五比丘。我於過去世捨身救度這五人免於死難，所以今世得以成就佛道，這五人也因我的誓願，能夠最先聽聞無漏正法，遠離生死煩惱大海。」眾比丘深受啟發，發自內心讚歎如來的大慈悲心，彼此互相勉勵，歡喜奉行佛陀的教示。典故摘自：《賢愚經‧卷十》 ◎《華嚴經》云：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」無始劫以來，眾生總是在我執、我所當中追求，處處以己為考量，因此永遠跳不出三界的藩籬。而佛菩薩秉持大悲願心，以救度眾生為己任，所以捨身、命、財無有吝惜，相對的也因此而能破除我、法二執，並從中累積福德資糧，感召不可思議的福德因緣。佛陀是真語者、實語者，所以在因地修菩薩道時所發之誓願，成道時均一一實現，從憍陳如等五比丘一例，即可得到驗證。所以大眾對佛法要有深切的信心，只要如法修行，將來必定能夠成道證果。 ˙ 法輪是比喻佛所說之法，能夠輾碎眾生的一切煩惱，好像巨輪能夠輾碎一切的巖石和沙礫一樣。另一說是佛所說之法，輾轉傳人，好像車輪的旋轉，無遠弗屆。參考《佛學常見辭匯》

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