維摩

弟子品第三

20-03

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大 道 普 傳

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佛 光 普 照

讀經典

法喜充滿

轉念頓悟

人間天堂

 

1.      爾時,長者維摩,自念:寢疾於床,世尊大,寧 

2.      佛知其意,即告舍利:「汝行維摩詰問疾。」舍利弗白佛言:「尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔,曾於林中宴坐樹下,時維摩詰來謂我言:『,舍利!不必是坐,為宴坐也;夫宴坐者,於三界現身意,是為宴坐(1);不起滅定而現諸威儀,是為宴坐;不道法而現凡夫事,是為宴坐;心不住內亦在外,是為宴坐於諸見不動,而修行三十七道品,是為宴坐;不斷煩惱而入涅槃,是為宴坐(2);若能如是坐者,佛所印可。』時我,尊!聞說是語,默然而止,不能加報!故我不任詣彼問疾。 (3)

3.      佛告大連:「汝行維摩詰問疾。」目連白佛言:「尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔入毗耶離大城,於里巷中為諸居士說法。

3.1      時維摩詰來謂我言:『,大目連!為白衣居士說法,不當如仁者所說。夫說法者,當如法說;法無眾生,離眾生垢故;法無有我,離我垢故;法無壽命,離生死故;法無有人,前後際斷故法常寂然,滅諸相故(4)法離於相,無所緣故;法無名字,言語斷故;法無有說,離覺觀故;法無形相,如虛空故;法無戲論,畢竟空故;法無我所,離我所故;法無分別,離諸識故;法無有比,無相待故;法不屬因,不在緣故;法同法性,入諸法故法隨於如,無所隨故;法住實際,諸邊不動故;法無動搖,不依六塵故;法無去來,常不住故;法順空,隨無相,應無作;法離好醜,法無增損,法無生滅,法無所歸;法過眼耳鼻舌身心;法無高下,法常住不動,法離一切觀行,大目連!法相如是,豈可說乎

3.2      夫說法者,無說無示其聽法者,無聞無得,譬如幻士為幻人說法當建是意,而為說法。當了眾生根有利鈍;善於知見無礙;以大悲心於大乘,念報佛恩不斷三寶,然後說法。』維摩詰說是法時,八百居士,發阿多羅三三菩提心。我無此辯,是故不任詣彼問疾。 

4.      佛告大迦葉:「汝行維摩詰問疾。」迦葉白佛言:「尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔,於貧里而行乞,時維摩詰來謂我言:『,大葉!有慈悲心而不能普,豪富,從貧葉!住平等法,應次行乞食;為不食故,應行乞食;為壞和合相故,應取揣食;為不受故,應受彼食;以空聚相,入於聚落;所見色與盲等,所聞聲與響等,所嗅香與風等,所食味不分別,受諸觸如智證,知諸如幻相;無自性,無他性;本自不然,今則無滅(5)

4.1      葉!若能不八邪,入八解脫,以邪相入正法;以一食施一切,供養諸佛,及眾賢聖,然後可食;(6)

4.2      如是食者,非有煩惱,非離煩惱(7);非入定意,非起定意;非住世間,非住涅槃(8)。其有施者,無大福,無小福;不為益,不為損,是為正入佛道,不依聲聞。葉!若如是食,為不空食人之施也。』

4.3      時我,尊!聞說是語,得未曾有,即於一切菩薩,深起敬心,復作是念:斯有家名,辯才智慧乃能如是!其誰不發阿多羅三三菩提心?我從是來,不復勸人以聲聞、辟支佛行。是故不任詣彼問疾。

5.      佛告須菩提:「汝行維摩詰問疾。」須菩提白佛言:「尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔,入其舍,從乞食,時維摩詰取我缽盛滿飯,謂我言:『,須菩提!若能於食等者,諸法亦等,諸法等者,於食亦等;如是行乞,乃可取食。

5.1      若須菩提不斷,亦不與俱;不壞於身,而隨(9);不滅愛,起於解脫;以五逆相而得解脫,亦不解縛;不見四,非不見(10);非得果,非不得果;非凡夫,非離凡夫法;非聖人,非聖人(11);雖成就一切法,而離諸法相,乃可取食(12)(13)

5.2      若須菩提不見佛,不聞法,彼外道六師:富蘭那迦葉、末伽梨賒梨子、刪闍(ㄉㄨ)()子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦旃延、尼犍陀若提子等是汝之師。因其出家,彼師所墮汝亦隨墮,乃可取食。若須菩提入諸邪見,不到彼岸;住於八難,不得無難;同於煩惱,離清淨法;汝得無諍三昧,一切眾生亦得是定;

5.3      其施汝者名福田;供養汝者,墮三惡道;為與眾魔共一手作諸勞侶汝與眾魔,及諸塵,等無有異;於一切眾生而有怨心,謗諸佛、毀於法,不入眾數,終不得滅度,汝若如是,乃可取食。』(14)

5.4      時我,尊!聞此茫然,不識是何言?不知以何答便置缽欲出其舍。維摩言:『,須菩提!取缽勿懼。於意何?如來所作化人,若以是事,寧有懼不?』我言:『不也。』維摩言:『一切諸法,如幻化相,汝今不應有所懼也。所以者何?一切言說,不離是相;至於智者,不著文字,故無所懼。何以故?文字性離,無有文字,是則解脫;解脫相者,則諸法也。』維摩詰說是法時,二百天子得法眼淨,故我不任詣彼問疾。 

6.      佛告富樓那彌多羅尼子:「汝行維摩詰問疾。」富樓那白佛言:「尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔於大林中,在一樹下,為諸新學比丘說法。時維摩詰來謂我言:『,富樓那!先當入定,觀此人心,然後說法。無以穢食置於寶器,當知是比丘心之所念,無以琉璃同彼水精不能知眾生根源,無得發起以小乘法。彼自無瘡,勿傷之也;欲行大道,莫示小徑(15);無以大海,內於牛跡;無以日光,等彼螢火

6.1      富樓那!此比丘久發大乘心,中忘此意,如何以小乘法而教導之?我觀小乘智慧微淺,猶如盲人,不能分別一切眾生根之利鈍。』時,維摩即入三昧,令此比丘自識宿命,曾於五百佛所植眾德本,向阿多羅三三菩提,即時豁然,還得本心。於是諸比丘稽首禮維摩足。

6.2      時維摩因為說法,於阿多羅三三菩提,不復退轉。我念聲聞不觀人根,不應說法,是故不任詣彼問疾。 

7.      佛告摩訶迦旃延:「汝行維摩詰問疾。」迦旃延白佛言:「尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念昔者,佛為諸比丘略說法要,我即於後,敷演其義,謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義

7.1      時維摩詰來謂我言:『迦旃延!無以生滅心行,說實相法。迦旃延!諸法畢竟不生不滅,是無常義;五受陰,通達空無所起,是苦義;諸法究竟無所有,是空義;於我無我而二,是無我義;法本不然,今則無滅,是寂滅義(16)說是法時,彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。 

8.      佛告阿那律:「汝行維摩詰問疾。」阿那律白佛言:「尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔於一處經行,時有王,名曰嚴淨,與萬俱,放淨光明,來我所,稽首作禮問我言:『幾何阿那律天眼所見?』我即答言:『仁者!吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界,如觀掌中菴摩勒果。』

8.1      時維摩詰來謂我言:『,阿那律!天眼所見,為作相耶?作相耶?假使作相,則與外道五通等;若無作相,即是無為,不應有見。』尊!我時默然。彼諸聞其言,得未曾有!即為作禮而問曰:『有真天眼者?』維摩言:『有佛尊,得真天眼,常在三昧,悉見諸佛國,不以二相。』

8.2      於是嚴淨王及其眷屬五百天,皆發阿多羅三三菩提心,禮維摩足已,忽然不現!故我不任詣彼問疾。(17) 

9.      佛告優波離:「汝行維摩詰問疾。」優波離白佛言:「尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念昔者,有二比丘犯律行,以為恥,敢問佛,來問我言:『優波離!我等犯律,誠以為恥,敢問佛,願解悔,得免斯!』我即為其如法解說。(18)

9.1      時維摩詰來謂我言:『優波離無重增此二比丘罪!當直除滅,勿擾其心。所以者何?彼罪性不在內,在外,不在中間。如佛所說,心垢故眾生垢,心淨故眾生淨。心亦在內,在外,不在中間,如其心然,罪垢亦然,諸法亦然,出於如。如優波離,以心相得解脫時,寧有垢不?』我言:『不也。』維摩言:『一切眾生,心相無垢,亦復如是。

9.2      優波離!妄想是垢,無妄想是淨;顛倒是垢,無顛倒是淨;取我是垢,不取我是淨。優波離!一切法生滅不住如幻如電,諸法相待,乃至一念不住;諸法皆見,如夢如,如水中月,如鏡中像,以妄想生。其知此者,是名奉律其知此者,是名善解。』

9.3      於是二比丘言:『上智哉!是優波離所不能及,持律之上而不能說。』我答言:『自如來,未有聲聞及菩薩,能制其樂說之辯,其智慧明達,為若此也!』時二比丘疑悔即除,發阿多羅三三菩提心,作是願言:『令一切眾生皆得是辯。』故我不任詣彼問疾。 

10.      佛告羅侯羅:「汝行維摩詰問疾。」羅侯羅白佛言:「尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念昔時,毗耶離諸長者子,來我所,稽首作禮,問我言:『,羅侯羅!汝佛之子,轉輪王位,出家為道。其出家者,有何等利?』我即如法為說出家功德之利。

10.1     時維摩詰來謂我言:『,羅侯羅!不應說出家功德之利,所以者何?無利無功德,是為出家;有為法者,可說有利有功德。夫出家者,為無為法,無為法中,無利無功德。羅侯羅!出家者,無彼無此,亦無中間;離六十二見,處於涅槃;智者所受,聖所行處;降伏眾魔,度五道,淨五眼,得五力,立五根;不惱於彼離眾雜惡摧諸外道,超越假名;出淤泥,無繫著;無我所,無所受;無擾亂,內懷喜護彼意,隨禪定,離眾過。若能如是,是真出家。』(19) (20)

10.2     於是維摩詰語諸長者子:『汝等於正法中,宜共出家,所以者何?佛世難值!』諸長者子言:『居士!我聞佛言,父母不聽,不得出家。』維摩言:『然,汝等便發阿多羅三三菩提心,是即出家,是即具足。』爾時,三十二長者子,皆發阿多羅三三菩提心,故我不任詣彼問疾。 

11.      佛告阿難:「汝行維摩詰問疾。」阿難白佛言:「尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念昔時,世尊身小有疾,當用牛乳,我即持缽,詣大婆羅門家門下立

11.1     時維摩詰來謂我言:『,阿難!何為晨朝,持缽住此?』我言:『居士!世尊身小有疾,當用牛乳,故來至此。』維摩言:『止!止!阿難!莫作是語!如來身者,金剛之體,諸惡已斷,眾善普會,當有何疾?當有何惱?默往,阿難,勿如來,莫使異人聞此言;無令大威德諸天,及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。阿難!轉輪聖王,以少福故,尚得無病,豈如來無量福會普勝者哉!行矣,阿難!勿使我等受斯恥也。外道、志,若聞此語,當作是念:何名為師?自疾不能救,而能救諸疾人可密速去,勿使人聞。當知,阿難!諸如來身,即是法身,非思欲身。佛為尊,過於三界;佛身無漏,諸漏已盡;佛身無為,不墮諸數。如此之身,當有何疾?當有何惱?(21)

11.2     時我,尊!實懷慚愧,得無近佛而謬聽耶!即聞空中聲曰:『阿難!如居士言。但為佛出五濁惡現行斯法,度脫眾生。行矣,阿難!取乳勿慚。』尊!維摩智慧辯才,為若此也,是故不任詣彼問疾。 

12.      如是五百大弟子,各向佛說其本緣,稱述維摩所言,皆曰:「不任詣彼問疾。

 

無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

 

參考:

(資料來源: 靝巨書局維摩詰經的啟示)  .

1:

於三界現身意,是為宴坐:讓我們的心處於三界中,而不為三界煩惱所縛。非是離群索居,或找個清淨地、森林中,然心中卻煩惱不斷。如此方稱懂得什麼是真正的禪定坐。

2:

不斷煩惱而入涅槃,是為宴坐當了悟一切眾生本自涅槃,既無煩惱可斷,亦無涅槃可證,涅槃就在煩惱中,故捨生死,不斷煩惱,生死即涅槃,煩惱即菩提。於生死中現煩惱相來廣度一切眾生,如此而悟入涅槃,是為真宴坐

3:

本段啟示_  大乘菩薩處處均為道場,而非身處清淨地,而心卻在世俗名利中打轉。 菩薩動靜一如,體用源。 半聖半凡的菩薩,其心從未遠離道法,達聖凡一如之境界。

 生死即涅槃,煩惱即菩提,是任何住菩薩的共同理念,在六祖壇經中,特別強調此層的真諦,更是菩薩大悲精神的最高顯現。

4:

法常寂然,滅諸相故真理是諸法之本性,常住寂然,本來無相,不著有,亦不著無。

5:

本段啟示_  本段訓示重點在於平等觀(次第乞食)。畢竟眾生在生死中流轉,富貴貧賤,在無常的支配下,是隨時在變化的。如今若專向貧窮人乞食,貧人自可得無上福報,而未向富人乞食,令其來生嚐到貧病苦果,則有失慈悲的真諦。故心應安住於平等法性上,不分貧富的次第行乞。乞食的真諦在於借假修真,養色身以修法身及證悟法身,是當今半聖半凡的在家修士的最佳理念。六塵本係因緣和合,本無自生能力,亦無生他能力,本自不生,當然無滅,豈可從中妄生分別呢

6:

本段啟示_ :「佛之與魔,相去幾何?邪之與正,有何欠剩蓋法無邪正,邪正由心,心邪則法皆邪,心正則法法皆正。」

7:

如是食者,非有煩惱,非離煩惱能依乎平等法乞食者,由於心平等理性而得解脫,所以能夠做到「非有煩惱、非離煩惱」亦即能利用煩惱之苦,來揭開煩惱之真諦,化煩惱為菩提,以方便來度眾生,自可證諸菩提。

8:

非住世間、非住涅槃:就入世、出世的觀點看,菩薩能不執著於世上之種種苦樂,亦不安逸於出世間涅槃,出入自如,隨處度生。

9:

不壞於身,而隨:凡夫不知色身如幻,故不知隨入於空的相。二乘則視色身如魔鬼,急切要棄之以入空之相境界,兩者一則不及,一則太過,菩薩則了知有色身時方能修持,證入空之相的清淨法身,而不必求於早日壞此色身,以證涅槃

10:

不見四,非不見苦集滅道為四聖,菩薩證諸真如,故不見有苦可受有集可斷,有道可修,有滅可證,稱之為「不見四」,然四真實不虛,故又有其實性(非不見)

11:

非得果,非不得果;非凡夫,非離凡夫法;非聖人,非聖人不只執修四聖,證小果羅漢,就覺得自滿,稱「非得果」,若能了悟真如見第一義之真實性,得證無上之佛果,又是「非不得果」。能證佛道,自然遠離煩惱纏著,是為「非凡夫,著菩薩慈悲,願現切身來普利眾生,便又乘願而來,稱「非離凡夫法」,如此應身再為眾生,與凡夫同具生老病死之相,成為「非聖人」,菩薩以色身之相廣度有緣,精進不已,自可轉凡為聖,稱「非聖人」。

12:

雖成就一切法,而離諸法相,乃可取食能如此成就一切功德法,而又不能以功德為功德,事理圓融無礙,便可了悟煩惱即菩提,生死即涅槃的道理,離一切法相,聖凡一如,理事無礙,法喜充滿,達乎此,方有資格可以取食。

13:

本段啟示_ 是敘述以平等觀來打破世人的相對,而進入絕對之真如境界,菩薩不受三毒之蠱惑,故能勇於面對。能入空之不二法門()於當下,故不急於取證生死,故天堂地獄均是好道場,對菩薩均構不成解脫或束縛的困惑。聖凡、得果與否均在一念間,只要能體悟諸法平等,必能就竟圓融、法喜充滿的。

14:

本段啟示_ 三輪體空的觀念下,施不望報,故視福田為福田。菩薩墮三惡道並非意味著沉淪,而是無上的大悲願,入地獄救苦難,無緣大,同體大悲的志節便在此。

15:

欲行大道,莫示小徑:能追求無上大道者,千萬不可告以旁門小道,以免小法久了,便成悲心薄弱,障礙了其往後的修持。

16:

段釋譯_

(1)     不可用生滅心來解說宇宙真實的現象。因為無常是生滅有為法,而不生不滅為寂滅無為法,凡一切諸法,本不自生,今亦不滅,了知無常,方知真常,是為無常之真諦。又,佛為了除去眾生貪著,故方便論說五(色、受、想、行、識)是人生的苦因,但解其真諦,五()尚且空無自性,怎可說苦呢?五陰是虛假的,若以五陰為苦,便是不解苦的真義,千萬不要認為實有其苦,方是苦的真義。

(2)     又,我有真我、假我分,一般人誤以為能去此假我,便是達到解脫、無我境,卻不知不借假我,哪能修此真我,能修真我,便須先肯定假我不可忽視,由此得知我與無我是平等二的,由此去修法身真我,而不離蘊身假我,方稱了悟「無我」之真諦。

(3)     又,一般人以為先把「生滅」滅掉,使之不再有生滅,便可證得寂滅的涅槃事實上是諸法性空,法本不生,方是究竟寂滅的涅槃

17:

本段啟示_ 讚嘆佛真天眼的難得,想證得佛之真天眼,唯有發心修持,發出無上正等正覺之心無上甚之佛果,是須要發大心而真心修持的,精進修持是毎一階段之眾生所當效法的。

18:

本段啟示_ 懺悔的目的,是要使心能恢復清淨,進而修定慧以了生死,絕對不是懺悔了就沒有罪,不過懺悔以後,可以重新做人,內心不再感到負疚,才不至於障礙如法修行。

19:

段釋譯_

(1)     真正的出家,是出三界煩惱的家,不能談到有形的利及執著於功德,而該本乎無為之道,不可有功利的心,方為真的出家。

(2)     真正的出家,是屬於清淨的無為法,所謂的無為法是指本性空寂、平等無二,此當中自然不含相對究竟的「功德利益」。安處於不生不滅的涅槃境界,此為有智慧菩薩所信受奉行的理念。

20:

本段啟示_ 真正的出家,並非由俗服換成僧服,由凡塵的家,走進寺廟的家,而是要達到內心境界的提昇,發心向道,上求佛道、下化眾生,精進不懈、無怨無悔。

21:

本段其它啟示_ 維摩詰說佛不應該有病,佛的身體根本不會害病。他指的是佛的法身,凡夫僅見佛的肉身,大菩薩所見是佛的法身。佛的法身遍在恆在,是無漏的,不會有任何煩惱。既無煩惱,自然不會有病,怎麼說釋迦牟尼佛有病?可是當時的阿難尊者,尚是一個未證四果的三果聖者,尚未到達大菩薩的境界,所以看到的是能示現疾病的應化身佛,與維摩所見的不同。(網路資料)

其他補充資料_

       婬怒痴:就是貪嗔三毒。因貪欲中以淫欲之過最大。怒即嗔恚痴即無明煩惱。

       又稱「四聖」,是佛於鹿野苑中初轉法輪所說之法,五比丘因此四開悟證果。所謂「」係指真實不虛之理。一般而論,四諦即苦集滅道,苦為世間之果,集就是煩惱,即世間的因。若能修道,自可斷集免苦,是為出世之因,從修道而證得滅理就是出世之果。一般凡夫均認為有苦可受有集可斷、有道可修、有滅即證,而菩薩則更進一步地提昇對四的見解,認為它是修道的重要法門,但終屬小乘法,僅屬修成羅漢果之門徑,如能修證真如,方可完成無上之佛道使命的。

          五比丘:佛教稱釋迦牟尼成佛後,最先跟他出家的五位弟子。也就是他初出家時,其父派給他的五名親信隨從。即阿若憍陳如、阿說示、跋提、十力葉和摩利。

          了悟煩惱即菩提,處處得清淨法_當下到處均是歡喜地、到處均是道場_如能體悟到惱即非惱,則雖是汙染的煩惱,就是清淨的菩提;若妄執著淨法是淨,則雖是清淨的菩提,亦將成為汙染的煩惱。

佛度五比丘_

一天,佛陀帶領弟子來到迦毘羅衛國,國人看見尊相好莊嚴、巍巍堂堂,紛紛虔誠禮拜供養,並且讚歎在旁的陳如等五比丘有大福報,最先聽聞佛法,成道證果。眾比丘聽到國人的讚歎,即懇請佛陀慈悲開示,為何五比丘今日能獲此殊勝果報?於是世尊將過去的因緣娓娓道來。

久遠劫前,波羅奈國中有位經商的長者,名為勒那闍耶。一日,這位長者外出辦事,在郊外正巧遇到一位淚悲泣、準備上吊自殺的窮人。長者好言勸慰,並且詢問原因,窮人回答:「唉!我貧窮如洗,但為了生計,只好舉債度日。現在債主日夜催逼還債,讓我生不如死,非常痛苦呀!」長者聽了心生悲,告訴他說:「不要擔心,我來幫你還債,你可千萬不要再尋短了。」然而窮人積債如山,令長者散盡家財。從此,長者陷於窮困,不但令妻小以乞討為生,也讓親友無法諒解,紛紛訶責。

就在此時,有一群商人為邀長者一起出海寶,特地登門拜訪。長者說:「入海採寶雖可致富,但要先打點船隻及糧食。現在的我如此窮困潦倒,已經沒有財力採辦了。」商人們答道:「錢的事情包在我們身上,您只要負責帶我們入海寶就好了。」於是眾人聚資採買大船、糧食等所需用品,剩餘的錢則留給長者的妻兒維持生計。

出發前,長者以七條大繩將在岸邊,並且告訴大眾說:「入海雖然可以得許多奇珍異寶,但在海中也會遭遇狂風巨浪、大魚、惡鬼…等種種艱險,大眾都有父母妻兒,不妨多加考慮是否真要入海寶。」說完便砍斷一條繩索。就這樣,長者每天對大眾重述一遍相同的話,並且砍斷另一條繩索。到了第七天,七條繩索全都砍斷了,這群商人還是堅決要去寶,於是大船便啟航入海,展開驚險的尋寶之旅。

出發後沒有多久,果真遇上了大風暴。在狂風暴雨中,船隻完全被浪摧毀,眾人掉落海中,有些人抓到浮木,便在海面上載浮載沈,有些人則不幸溺斃。

危難之中,有五位商人對長者說:「我們跟著您入海寶,現在遇到海難,性命垂危,希望您能想辦法救救我們。」長者回答:「我聽說在大海中,屍體是不會下沈的。為了救度你們,我願意布施我的身體,你們只要好好抓住我就行了。」於是,長者以至誠心誓願:「若我成佛時,當以無上正法之船,度汝生死大海之苦。」說完便以刀自盡。於是商人們緊抓住長者的身體,得以漂浮在海上,海神隨即起風將他們吹至岸邊,這五人也因此保全了性命。

佛陀告訴弟子:「那位長者就是我的前世,而五位得救的商人就是現在的五比丘。我於過去世捨身救度這五人免於死難,所以今世得以成就佛道,這五人也因我的誓願,能夠最先聽聞無漏正法,遠離生死煩惱大海。」

眾比丘深受啟發,發自內心讚歎如來的大慈悲心,彼此互相勉勵,歡喜奉行佛陀的教示典故摘:《賢愚經•卷十》

 

◎《華嚴經》:「不為自己求安樂,但願眾生得離苦。」無始劫以來,眾生總是在我執、我所當中追求,處處以己為考量,因此永遠跳不出三界的藩籬。而佛菩薩秉持大悲願心,以救度眾生為己任,所以捨身、命、財無有吝惜,相對的也因此而能破除我、法二執,並從中累積福德資糧,感召不可思議的福德因緣。

佛陀是真語者實語者,所以在因地修菩薩道時所發之誓願,成道時均一實現,從陳如等五比丘一例,即可得到驗證。所以大眾對佛法要有深切的信心,只要如法修行,將來必定能夠成道證果

˙     法輪是比喻佛所說之法,能夠輾碎眾生的一切煩惱,好像巨輪能夠輾碎一切的巖石和沙礫一樣。另一說是佛所說之法,輾轉傳人,好像車輪的旋轉,無遠弗屆。參考《佛學常見辭匯》

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