維摩詰經
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不思議品第六 |
20-06 |
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大 道 普 傳 |
佛 光 普 照 |
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研讀經典 法喜充滿 轉念頓悟 人間天堂 |
1.
爾時，舍利弗見此室中無有床座，作是念：斯諸菩薩大弟子眾，當於何坐？ 2.
長者維摩詰知其意，語舍利弗言：「云何仁者為法來耶？求床座耶？」舍利弗言：「我為法來，非為床座。」 3.
維摩詰言：「唯，舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況床座？」「夫求法者，非有色受想行識之求，非有界入之求，非有欲色無色之求。(註1)唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求；夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證修道之求。所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。(註2)，(註3) 3.1 唯，舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也；法名無染，若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也；法無行處，若行於法，是則行處，非求法也；法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也；法無處所，若著處所，是則著處，非求法也；法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也；法不可住，若住於法，是則住法，非求法也；法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也；法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。是故舍利弗！若求法者，於一切法，應無所求。」(註4)，(註5) 4.
說是語時，五百天子於諸法中，得法眼淨。 5.
爾時，長者維摩詰，問文殊師利：「仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就師子之座？」文殊師利言：「居士！東方度三十六恆河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。」 5.1 於是長者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室，諸菩薩大弟子，釋梵四天王等，昔所未見！其室廣博，悉皆包容三萬二千師子之座，無所妨礙。於毗耶離城，及閻浮提四天下，亦不迫迮，悉見如故。 5.2 爾時，維摩詰語文殊師利：「就師子座，與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。」其得神通菩薩，即自變形為四萬二千由旬，坐師子座。諸新發意菩薩及大弟子，皆不能昇。 6.
爾時，維摩詰語舍利弗：「就師子座。」舍利弗言：「居士！此座高廣，吾不能升。」維摩詰言：「唯，舍利弗！為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。」於是新發意菩薩及大弟子，即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。 7.
舍利弗言：「居士！未曾有也，如是小室，乃容受此高廣之座，於毗耶離城，無所妨礙，又於閻浮提聚落城邑，及四天下諸天龍王鬼神宮殿，亦不迫迮。」維摩詰言：「唯，舍利弗！諸佛菩薩，有解脫名：『不可思議』(註8)，若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中無所增減，須彌山王本相如故，而四天王、忉利諸天，不覺不知己之所入，唯應度者乃見須彌入芥子中，是名：『不可思議解脫法門。』又以四大海水入一毛孔，不嬈魚瀞黿鼉水性之屬，而彼大海本相如故，諸龍鬼神阿修羅等，不覺不知己之所入，於此眾生亦無所嬈。又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪，著右掌中，擲過恆沙世界之外，其中眾生，不覺不知己之所往。又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。又舍利弗！或有眾生，樂久住世，而可度者，菩薩即演七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫；或有眾生不樂久住，而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。(註9)，(註10) 7.1 又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事，集在一國，示於眾生。又菩薩以一切佛土眾生置之右掌，飛到十方遍示一切，而不動本處。又舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔，皆令得見。又十方國土所有日月星宿，於一毛孔，普使見之。 7.2 又舍利弗！十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中，而身無損，外諸樹木，亦不摧折。又十方世界劫盡燒時，以一切火內於腹中，火事如故，而不為害。又於下方過恆河沙等諸佛世界，取一佛土，舉著上方，過恆河沙無數世界，如持針鋒舉一棗葉，而無所嬈。又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現帝釋身，或現梵王身，或現世主身，或現轉輪聖王身，又十方世界所有眾聲，上中下音，皆能變之，令作佛聲，演出無常苦空無我之音。及十方諸佛，所說種種之法，皆於其中，普令得聞。舍利弗！我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者，窮劫不盡。」 8.
是時，大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有。謂舍利弗：「譬如有人，於盲者前現眾色像，非彼所見；一切聲聞，聞是不可思議解脫法門，不能解了，為若此也！智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我等何為永絕其根？於此大乘，已如敗種！一切聲聞，聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界；一切菩薩，應大欣慶，頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何。」大迦葉說此語時，三萬二千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 9.
爾時，維摩詰語大迦葉：「仁者！十方無量阿僧祗世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩。以方便力故，教化眾生，現作魔王，又迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀琉璃、硨磲(ㄔㄜ ㄑㄩˊ)瑪瑙、珊瑚琥珀、真珠珂貝、衣服飲食，如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力，而往試之，令其堅固。所以者何？住不可思議解脫菩薩，有威德力，故行逼迫，示諸眾生，如是難事，凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩；譬如龍象蹴踏，非驢所堪，是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。」 . |
無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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參考: |
(資料來源: 靝巨書局維摩詰經的啟示) |
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註1: |
◎為法忘軀。一個為求真理法益者，當要做到一切無所求，唯有心無所求，才能契於正法，不能有五蘊(陰)之求_不受色(物質)、受(內心情緒)、想(想像認識)、行(內心意志)、識(內心感觸與反應)等精神與物質上的欲求。更不求十八界(眼耳鼻舌身意內六根、色身相為觸法外六塵、眼耳鼻舌身意六識)上的享受。自然亦不接受十二入(六根_內六入；六塵_外六入)的欲求。更不貪求欲界中一切的五欲(財、飲食、名、睡眠欲及男女淫欲)，亦沒有色界的種種窒礙，也沒有無色界中的精神上的偏空。足見真正求法者當遠離一切精神上、物質上的貪求，而證悟清淨不染的究竟大法方是。 |
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註2: |
本段譯_一個為求真理法益者，不可執著於.三寶之得(不著於佛、法、僧)。因為三寶乃是成道上的工具，可依恃而不可著心求，否則反而成為累贅。又，一個為求真理法益者，不可執著於四諦法之法相中__求無所求，斷無所斷，修無所修，證無所證。為何不可在四諦中求呢？因為四諦的最高理性為諸法空寂，如此平等空性之四諦法乃是入無對待的真理(:無有戲論)。如果說有苦可見、有集可斷、有滅可證、有道可修，就落入相對待的戲論，便非真正的在追求真理法益了。 ˙
戲論：佛教稱違反真理，對善法的增長沒有任何利益的言論。〈中論．卷一〉：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出，能說是因緣，善滅諸戲論。」 ˙ [補充資料]_ 佛法僧(眾)若以一體三寶來立論，三寶是不可分的，如佛因了悟而說法；因真理的啟示而發心修道，以僧學佛，終修成佛。若就理性三寶而言，無相的真智是佛寶，實相的無為是法寶，修無為之道是僧寶。因此，雖從相上說有所不同，但其本質都是真如無為，如同虛空一般無礙無動的。三寶既是一理，由三寶推到宇宙間一切諸法，亦此一理之演化，能體悟至此者，便能發無上心，證入不二法門。一體三寶又稱常住三寶，是指三寶均以法性為體，是真如平等法性。佛是法的體驗者、證法者。僧為法的實踐闡揚者。心境中的佛法僧是無二無別，但為適應時代，化度眾生的方便，而現出別相三寶了。 |
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註3: |
本段啟示_四聖諦法為佛證道後為接引初機所演的方便法。初學道者均以為有苦須見知、有煩惱須斷、有涅槃境界可證、有聖道可修。然就四聖諦之理言，本無實相，一有心求，便落入對待中，諸如：有苦可見便有樂可見；有集(:煩惱)可斷，就有縛可纏；有滅(:涅槃)可證，就有生死可了；有聖道可修，就有邪道不可修，此即落入相對的戲論中了，此便和絕對的大乘精神是相違背的，因為大乘精神在於「煩惱即菩提，生死即涅槃」，體自如如，本無有相，此當然非墮偏空、執有相之小乘法所可比擬的。 |
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註4: |
譯_(1)法本空寂，不生不滅，遠離顛倒，是清淨無有染著的，如果執著於法而戀戀不捨的話，便是染著，甚至對於偏空涅槃有所執著於取證，則亦也算是有所染著，無法證得究竟無住涅槃，不配稱為求法。 (2)法是不可將涅槃視為最後歸所的，因為依理而言，生死即涅槃，煩惱即菩提。因此，如果將涅槃視為最後歸處，則不合於大乘精神，執著成自了漢，便不配稱為求法了。 (3)法是不用六根中的眼去看到的，用耳去聽道的，用鼻舌身去感到的，用意去知覺到。畢竟真理是超越時空的，如果用見、聞、覺、知要去探討真理，則所探討到的真理只落在見、聞、覺、知的層次上，自然離道更遠，便不配稱為求法了。 (4)又，法另一意義是要達到無為而無所不為之境地，如果，只在有為的境界中去求，則永遠只能達到世間法，自然不配稱為求法了。 |
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註5: |
本段啟示_求法即求「真理」，故若將「法」字用「真理」來替代，似乎更易了解此中大意：(1)真理本是空性的，不可在相對的格局中尋找，否則將成緣木求魚，永不可得。 (2)真理是不可一味自求了脫生死，自以為清高無染，而當於任何染境均能出汙泥而不染，方是真正的究竟法。 (3)真理是屬於形上的。道德經云：「道可道非常道，名可名非常名」，已明白的透視出心法非語言、文字、知覺所能探討得知，而是要去「悟」出來的。[「道可道非常道，名可名非常名」另可參閱_ |
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註8: |
啟示_所謂的解脫是指心中淨除一切煩惱，得到自在。解脫又分為兩種：(1)實相解脫_凡大乘菩薩以神通妙用，可以隨心所欲，不為一切之所障，如此身心俱解脫，為真解脫。 (2)生死解脫_小乘聲聞、緣覺，已不再為煩惱苦所縛，所以能夠內心無礙，可惜尚無法破外在的一切障礙。 |
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註9: |
譯_『又，舍利弗！或有眾生，樂久住世，而可度者，菩薩即演七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫；或有眾生不樂久住，而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。』_ 如果眾生歡喜要久住世間，以便有更多的時間可以修行得度的話，那麼菩薩便會很慈悲的將七日演變成一劫那麼長，並且讓這些眾生亦感到有一劫的時間讓他們切切實實的如法修行，以便度脫。相反的，如果有些眾生當下已接近了悟生死的成度，不願長久住此汙染的世間，願早日能得度者，那麼菩薩會很慈悲的運用神通，將長時間的一劫，變成短暫的七日，令這些了悟的眾生，亦自己感到只剩七天能夠修持，從之更精進於最後的修持，以便順利的度脫，修成佛菩薩。 ˙ 度脫：超度，度人脫離苦海。唐．白居易．自覺詩二首之二：「斗擻垢穢衣，度脫生死輪。」 |
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註10: |
本段啟示_ (1) 時間的長短亦是相對性，在電影院等下一場電影時，十分鐘都覺得很長；參加數學考試，時間緊迫，一個小時不夠用，覺得過的很快。可見快慢是相對的。一般言，快樂的時光過得特別快，故中國傳說中的南柯夢、黃梁夢……，均是在短時間內過著數十年的光陰，真所謂「處夢謂經年，寤(ㄨˋ)乃須臾頃」。想念一個人時則「一日如三秋」，痛苦過日時便覺「度日如年」。民間故事中，記載有位出家人，寄放一件行李在金山寺，欲在附近走訪朋友，半路上見到兩位異人在下棋，出家人因有此雅好。故佇(ㄓㄨˋ)足旁觀，想不到觀了一局棋後，再拜訪朋友，想不到此朋友以去世百年了，返回金山寺欲取回行李，竟無一認識者，最後在倉庫裡找到他的行李，打開一看，所有衣物已被蟲蟻咬成碎片了！真所謂「山中方七日，人間幾千年」。 (2) 「劫」是印度的時間單位，在須彌山有ㄧ方四十里的石塊，仙女們在此聚會，每三年一次，會後有餘興節目，仙女們著羽毛衣婆娑起舞，若將此石全部磨損即為一劫。劫代表長時間。 (3) 菩薩「演七日為一劫」，目的是要讓有心學法，以日積月累的功夫，來進德修業。又「促一劫為七日」者，係要讓人把握最後的一分一秒，做最精進的修持。如能以此觀念來進道，何患道之不成乎？ |
