維摩詰經

不思議品第六

20-06

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簡述_

˙       不思議品為不可思議品之通稱.凡可用邏輯推理思辨者稱「思」,可用語言、文字、圖畫、影片等說明者稱「議」,故如果以心思、口議均不能及稱者稱「不可思議」。

˙       細研本品內涵,正是討論三大不可思議_(1)境界不思議。 (2)智慧不思議。 (3)言教不思議。三者並有絕對的相關性,深悟其中要言,義無不攝。由於本品顯發出善巧方便妙用的不可思議,故命名為「不思議品」。

˙       由於真理內涵中的智、境、教均不可思議,由此觀點來看,此不僅本品不可思議,全經均屬不可思議,千百年來均為愛好真理者所樂誦,真是其來有自。

 

1.        爾時,舍利弗見此室中無有床座,作是念:斯諸菩薩大弟子眾,當於何坐? 

2.        長者維摩詰知其意,語舍利弗言:「云何仁者為法來耶?求床座耶?」舍利弗言:「我為法來,非為床座。」 

3.        維摩詰言:「唯,舍利弗!夫求法者,不貪軀命,何況床座?」「夫求法者,非有色受想行識之求,非有界入之求,非有欲色無色之求。(1)唯,舍利弗!夫求法者,不著佛求,不著法求,不著眾求;夫求法者,無見苦求,無斷集求,無造盡證修道之求。所以者何?法無戲論,若言我當見苦、斷集、證滅、修道,是則戲論,非求法也。(2)(3)

3.1    唯,舍利弗!法名寂滅,若行生滅,是求生滅,非求法也;法名無染,若染於法,乃至涅槃,是則染著,非求法也;法無行處,若行於法,是則行處,非求法也;法無取捨,若取捨法,是則取捨,非求法也;法無處所,若著處所,是則著處,非求法也;法名無相,若隨相識,是則求相,非求法也;法不可住,若住於法,是則住法,非求法也;法不可見聞覺知,若行見聞覺知,是則見聞覺知,非求法也;法名無為,若行有為,是求有為,非求法也。是故舍利弗!若求法者,於一切法,應無所求。」(4)(5) 

4.        說是語時,五百天子於諸法中,得法眼淨。 

5.        爾時,長者維摩詰,問文殊師利:「仁者遊於無量千萬億阿僧祇國,何等佛土有好上妙功德成就師子之座?」文殊師利言:「居士!東方度三十六恆河沙國,有世界名須彌相,其佛號須彌燈王,今現在。彼佛身長八萬四千由旬,其師子座高八萬四千由旬,嚴飾第一。」

5.1    於是長者維摩詰現神通力,即時彼佛遣三萬二千師子座,高廣嚴淨,來入維摩詰室,諸菩薩大弟子,釋梵四天王等,昔所未見!其室廣博,悉皆包容三萬二千師子之座,無所妨礙。於毗耶離城,及閻浮提四天下,亦不迫迮,悉見如故。

5.2    爾時,維摩詰語文殊師利:「就師子座,與諸菩薩上人俱坐,當自立身如彼座像。」其得神通菩薩,即自變形為四萬二千由旬,坐師子座。諸新發意菩薩及大弟子,皆不能昇。 

6.        爾時,維摩詰語舍利弗:「就師子座。」舍利弗言:「居士!此座高廣,吾不能升。」維摩詰言:「唯,舍利弗!為須彌燈王如來作禮,乃可得坐。」於是新發意菩薩及大弟子,即為須彌燈王如來作禮,便得坐師子座。 

7.        舍利弗言:「居士!未曾有也,如是小室,乃容受此高廣之座,於毗耶離城,無所妨礙,又於閻浮提聚落城邑,及四天下諸天龍王鬼神宮殿,亦不迫迮。」維摩詰言:「唯,舍利弗!諸佛菩薩,有解脫名:『不可思議』(8),若菩薩住是解脫者,以須彌之高廣內芥子中無所增減,須彌山王本相如故,而四天王、忉利諸天,不覺不知己之所入,唯應度者乃見須彌入芥子中,是名:『不可思議解脫法門。』又以四大海水入一毛孔,不嬈魚黿鼉水性之屬,而彼大海本相如故,諸龍鬼神阿修羅等,不覺不知己之所入,於此眾生亦無所嬈。又舍利弗!住不可思議解脫菩薩,斷取三千大千世界,如陶家輪,著右掌中,擲過恆沙世界之外,其中眾生,不覺不知己之所往。又復還置本處,都不使人有往來想,而此世界本相如故。又舍利弗!或有眾生,樂久住世,而可度者,菩薩即演七日以為一劫,令彼眾生謂之一劫;或有眾生不樂久住,而可度者,菩薩即促一劫以為七日,令彼眾生謂之七日。(9)(10)

7.1    又舍利弗!住不可思議解脫菩薩,以一切佛土嚴飾之事,集在一國,示於眾生。又菩薩以一切佛土眾生置之右掌,飛到十方遍示一切,而不動本處。又舍利弗!十方眾生供養諸佛之具,菩薩於一毛孔,皆令得見。又十方國土所有日月星宿,於一毛孔,普使見之。

7.2    又舍利弗!十方世界所有諸風,菩薩悉能吸著口中,而身無損,外諸樹木,亦不摧折。又十方世界劫盡燒時,以一切火內於腹中,火事如故,而不為害。又於下方過恆河沙等諸佛世界,取一佛土,舉著上方,過恆河沙無數世界,如持針鋒舉一棗葉,而無所嬈。又舍利弗!住不可思議解脫菩薩,能以神通現作佛身,或現辟支佛身,或現聲聞身,或現帝釋身,或現梵王身,或現世主身,或現轉輪聖王身,又十方世界所有眾聲,上中下音,皆能變之,令作佛聲,演出無常苦空無我之音。及十方諸佛,所說種種之法,皆於其中,普令得聞。舍利弗!我今略說菩薩不可思議解脫之力,若廣說者,窮劫不盡。」 

8.        是時,大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門,歎未曾有。謂舍利弗:「譬如有人,於盲者前現眾色像,非彼所見;一切聲聞,聞是不可思議解脫法門,不能解了,為若此也!智者聞是,其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心?我等何為永絕其根?於此大乘,已如敗種!一切聲聞,聞是不可思議解脫法門,皆應號泣,聲震三千大千世界;一切菩薩,應大欣慶,頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門者,一切魔眾無如之何。」大迦葉說此語時,三萬二千天子,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 

9.        爾時,維摩詰語大迦葉:「仁者!十方無量阿僧祗世界中作魔王者,多是住不可思議解脫菩薩。以方便力故,教化眾生,現作魔王,又迦葉!十方無量菩薩,或有人從乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀琉璃、硨磲(ㄔㄜ  ㄑㄩˊ)瑪瑙、珊瑚琥珀、真珠珂貝、衣服飲食,如此乞者,多是住不可思議解脫菩薩,以方便力,而往試之,令其堅固。所以者何?住不可思議解脫菩薩,有威德力,故行逼迫,示諸眾生,如是難事,凡夫下劣,無有力勢,不能如是逼迫菩薩;譬如龍象蹴踏,非驢所堪,是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。」 

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無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

 

參考:

 (資料來源: 靝巨書局維摩詰經的啟示)

1:

為法忘軀。一個為求真理法益者,當要做到一切無所求,唯有心無所求,才能契於正法,不能有五蘊()之求_不受色(物質)、受(內心情緒)、想(想像認識)、行(內心意志)、識(內心感觸與反應)等精神與物質上的欲求。更不求十八界(眼耳鼻舌身意內六根、色身相為觸法外六塵、眼耳鼻舌身意六識)上的享受。自然亦不接受十二入(六根_內六入;六塵_外六入)的欲求。更不貪求欲界中一切的五欲(財、飲食、名、睡眠欲及男女淫欲),亦沒有色界的種種窒礙,也沒有無色界中的精神上的偏空。足見真正求法者當遠離一切精神上、物質上的貪求,而證悟清淨不染的究竟大法方是。

2:

本段譯_一個為求真理法益者,不可執著於.三寶之得(不著於佛、法、僧)。因為三寶乃是成道上的工具,可依恃而不可著心求,否則反而成為累贅。又,一個為求真理法益者,不可執著於四諦法之法相中__求無所求,斷無所斷,修無所修,證無所證。為何不可在四諦中求呢?因為四諦的最高理性為諸法空寂,如此平等空性之四諦法乃是入無對待的真理(:無有戲論)。如果說有苦可見、有集可斷、有滅可證、有道可修,就落入相對待的戲論,便非真正的在追求真理法益了。

˙     戲論:佛教稱違反真理,對善法的增長沒有任何利益的言論。〈中論.卷一:「不生亦不滅,不常亦不斷,不一亦不異,不來亦不出,能說是因緣,善滅諸戲論。」

˙     [補充資料]_ 佛法僧()若以一體三寶來立論,三寶是不可分的,如佛因了悟而說法;因真理的啟示而發心修道,以僧學佛,終修成佛。若就理性三寶而言,無相的真智是佛寶,實相的無為是法寶,修無為之道是僧寶。因此,雖從相上說有所不同,但其本質都是真如無為,如同虛空一般無礙無動的。三寶既是一理,由三寶推到宇宙間一切諸法,亦此一理之演化,能體悟至此者,便能發無上心,證入不二法門。一體三寶又稱常住三寶,是指三寶均以法性為體,是真如平等法性。佛是法的體驗者、證法者。僧為法的實踐闡揚者。心境中的佛法僧是無二無別,但為適應時代,化度眾生的方便,而現出別相三寶了。

3:

本段啟示_四聖諦法為佛證道後為接引初機所演的方便法。初學道者均以為有苦須見知、有煩惱須斷、有涅槃境界可證、有聖道可修。然就四聖諦之理言,本無實相,一有心求,便落入對待中,諸如:有苦可見便有樂可見;有集(:煩惱)可斷,就有縛可纏;有滅(:涅槃)可證,就有生死可了;有聖道可修,就有邪道不可修,此即落入相對的戲論中了,此便和絕對的大乘精神是相違背的,因為大乘精神在於「煩惱即菩提,生死即涅槃」,體自如如,本無有相,此當然非墮偏空、執有相之小乘法所可比擬的。

4:

_(1)法本空寂,不生不滅,遠離顛倒,是清淨無有染著的,如果執著於法而戀戀不捨的話,便是染著,甚至對於偏空涅槃有所執著於取證,則亦也算是有所染著,無法證得究竟無住涅槃,不配稱為求法。 (2)法是不可將涅槃視為最後歸所的,因為依理而言,生死即涅槃,煩惱即菩提。因此,如果將涅槃視為最後歸處,則不合於大乘精神,執著成自了漢,便不配稱為求法了。 (3)法是不用六根中的眼去看到的,用耳去聽道的,用鼻舌身去感到的,用意去知覺到。畢竟真理是超越時空的,如果用見、聞、覺、知要去探討真理,則所探討到的真理只落在見、聞、覺、知的層次上,自然離道更遠,便不配稱為求法了。 (4)又,法另一意義是要達到無為而無所不為之境地,如果,只在有為的境界中去求,則永遠只能達到世間法,自然不配稱為求法了。

5:

本段啟示_求法即求「真理」,故若將「法」字用「真理」來替代,似乎更易了解此中大意:(1)真理本是空性的,不可在相對的格局中尋找,否則將成緣木求魚,永不可得。 (2)真理是不可一味自求了脫生死,自以為清高無染,而當於任何染境均能出汙泥而不染,方是真正的究竟法。 (3)真理是屬於形上的。道德經云:「道可道非常道,名可名非常名」,已明白的透視出心法非語言、文字、知覺所能探討得知,而是要去「悟」出來的。[「道可道非常道,名可名非常名」另可參閱_18-03-01道德經講義_http://www.jackwts.tw/ ]

8:

啟示_所謂的解脫是指心中淨除一切煩惱,得到自在。解脫又分為兩種:(1)實相解脫_凡大乘菩薩以神通妙用,可以隨心所欲,不為一切之所障,如此身心俱解脫,為真解脫。 (2)生死解脫_小乘聲聞、緣覺,已不再為煩惱苦所縛,所以能夠內心無礙,可惜尚無法破外在的一切障礙。

9:

_又,舍利弗!或有眾生,樂久住世,而可度者,菩薩即演七日以為一劫,令彼眾生謂之一劫;或有眾生不樂久住,而可度者,菩薩即促一劫以為七日,令彼眾生謂之七日。_ 如果眾生歡喜要久住世間,以便有更多的時間可以修行得度的話,那麼菩薩便會很慈悲的將七日演變成一劫那麼長,並且讓這些眾生亦感到有一劫的時間讓他們切切實實的如法修行,以便度脫。相反的,如果有些眾生當下已接近了悟生死的成度,不願長久住此汙染的世間,願早日能得度者,那麼菩薩會很慈悲的運用神通,將長時間的一劫,變成短暫的七日,令這些了悟的眾生,亦自己感到只剩七天能夠修持,從之更精進於最後的修持,以便順利的度脫,修成佛菩薩。

˙     度脫:超度,度人脫離苦海。唐.白居易.自覺詩二首之二:「斗擻垢穢衣,度脫生死輪。」

10:

本段啟示_

(1)  時間的長短亦是相對性,在電影院等下一場電影時,十分鐘都覺得很長;參加數學考試,時間緊迫,一個小時不夠用,覺得過的很快。可見快慢是相對的。一般言,快樂的時光過得特別快,故中國傳說中的南柯夢、黃梁夢……,均是在短時間內過著數十年的光陰,真所謂「處夢謂經年,寤(ㄨˋ)乃須臾頃」。想念一個人時則「一日如三秋」,痛苦過日時便覺「度日如年」。民間故事中,記載有位出家人,寄放一件行李在金山寺,欲在附近走訪朋友,半路上見到兩位異人在下棋,出家人因有此雅好。故佇(ㄓㄨˋ)足旁觀,想不到觀了一局棋後,再拜訪朋友,想不到此朋友以去世百年了,返回金山寺欲取回行李,竟無一認識者,最後在倉庫裡找到他的行李,打開一看,所有衣物已被蟲蟻咬成碎片了!真所謂「山中方七日,人間幾千年」。

(2)  「劫」是印度的時間單位,在須彌山有ㄧ方四十里的石塊,仙女們在此聚會,每三年一次,會後有餘興節目,仙女們著羽毛衣婆娑起舞,若將此石全部磨損即為一劫。劫代表長時間。

(3)  菩薩「演七日為一劫」,目的是要讓有心學法,以日積月累的功夫,來進德修業。又「促一劫為七日」者,係要讓人把握最後的一分一秒,做最精進的修持。如能以此觀念來進道,何患道之不成乎?