大學章句講義

傳九章(ㄧ)

21-11-01

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石朝忠點傳師 主講_ 第11集(本講義小字體謹供參考) (第十一堂課之一) n1.1

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研讀經典 法喜充滿 轉念頓悟 人間天堂	傳九章 釋齊家治國 所謂「治國必先齊其家」者，其家不可教(ㄐㄧㄠˋ)，而能教(ㄐㄧㄠ)人者，無之。故君子不出家，而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。〈康誥〉曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中(ㄓㄨㄥˋ)，不遠矣。未有學養子而后嫁者也。 一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。此謂一言憤事，一人定國。堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而后求諸人；無諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。 詩云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而后可以教國人。詩云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而后可以教國人。詩云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國，在齊其家。 壹. 前言_ ◎大學_ 經一傳十. 經一:孔子之言. 釋:曾子分段闡述. 大學主要是讓我們學大，不是形象的大，是心性的大.學天、學地、學聖人、學佛. ◎釋齊家治國_ 我們不是政治人物，不是在治理國家. 1. 治(ㄔˊ):以最完美的心，設身處地、設想他人. 2. 治國: 道中皆心性之學，以最完美的心，設想照顧、成全我們的後學、同修，來完美道場. [治(ㄓˋ)國是用權、用勢治理] 3. 投入一貫道，付出愛心、時間、財力，道中只有付出. 石講師為了能在一貫道付出而離開教育界. 4. 格物、致知_ . 貳. 課文_ (0:13:30) 一、 所謂「治國必先齊其家」者，其家不可教(ㄐㄧㄠˋ)，而能教(ㄐㄧㄠ)人者，無之。故君子不出家，而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。〈康誥〉曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中(ㄓㄨㄥˋ)，不遠矣。未有學養子而后嫁者也。 1. 所謂「治國必先齊其家」者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教於國_ (1) 齊家_ ˙ 修身，將五官六根修好. ˙ 一般認為齊家是全家都求道了，只答對一半.真正齊家，是在你本身的五官六根，若能非禮勿_視、聽、言、動，則你已齊家了. 清口:吃進去清，講出話亦清. ˙ 齊家是心性(_內心、自性)合於道，齊家後行為的顯現，色不異空，空不異色.你的心性，表現在你的外貌、舉止，然後才能治國.用最完美的心，設身處地的來設想他人，照顧道親、同修. (2) 「所謂」:大學經文所說的、所闡述的. 所謂治國必先齊其家者_ 治國是果，齊其家是因. ˙ 齊其家，本身的境界要修持好，才能治國，才能在道場照顧同修. ˙ 我們修道要有道貌，要有道氣的流露.不是要你的道學、學識、口才有多好，是要有道氣的流露.因為你有道氣(:齊其家)，才能影響別人(:治國).要成全道親、同修，你的條件有夠嗎？ ˙ 所以我們今天修道境界，要修至_望之儼然 (3) 其家(:我本身的行為)不可教(教:改變自我)，而能教人者，無之_ 自己無法改變自我、本身，而能影響人者，很難. ˙ 以聖賢之道，教人易，治人難；出口易，躬行難；奮始易，克終難. 治人、躬行、克終，這些是要自己去努力做的. 經典是聖人之道，大家都會唸、會讀，但很要緊的是治人、躬行、克終. (4) 故君子不出家，而成教於國_ ˙ 君子:智德俱佳. 道中的修道士(:君子)，在座的每一位都是君子.因為君子，望之儼然、即之也溫、聽其言也厲，已達此境界，故不言而信.所以齊其家，你的行為改變得很好，才能改變別人. ˙ 故身教重於言教，身教者從，言教者訟(:辯)，無言勝有言. ˙ 能齊家、齊其家者，則不言而信，不動而變，不見而彰，不為而成，不教而成. (註1) (不動而變:自己本身做的好好的，不用去教，他自會學習，而改變之.) ˙ 教育有三種:家庭教育、學校教育、社會教育.現在的三個教育全部是失敗的，只有一貫道的家庭教育還勉強可以. ˙ 道不是講好聽的，修道是要落實在你的日常生活中. ˙ 不出家：修至高境界，自然聲名遠播，不用出門，別人自然知道，以你為學習的典範. ˙ 石講師說:見道成道，大家互相勉勵. 2. 孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也_ ◎今天你想照顧道親，想將道場宏展，希望你內心要有孝、悌、慈. (1) 孝先天老 ，孝後天父母. 有求道者才知道真我、假我.除了肉身的我，還有一個靈性的我.後天父母生我們肉身，上天老生我們靈性. ˙ 我們學道理要追根究底、要窮理，不要囫圇吞棗，否則你知道很多，也只是皮毛，不夠深入. ˙ 科舉制之前，朝廷官員用察舉制(註2). ˙ 忠臣必出自孝子之門(註3)_ 移孝作忠. 我們每日有兩件事皆要趕緊做:行善、行孝. 不孝父母，如何能孝先天老. 大家加油，讀聖賢書所學何事，在道場中，道不是用說的，道用講的就不是道，寫出來的也不是道，做出來的才是道. (2) 弟(悌):尊敬兄長、尊敬道中前輩. (3) 慈:以慈愛的心照顧晚輩及道中的後學. ˙ 有人說:我全家皆已求道了，齊家了，答對一半.你的行為有改變嗎？做人有徹底改變嗎？這才是齊家.若你無法改變自己，如何改變別人、改變道場. 大家記住，沉默是金(:點頭、是是是、好好好)，該講的講，不該講的不要講. 3. (1:06:40)〈康誥〉曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而后嫁者也_ (1) 康叔，周公幼弟. ˙ 周武王壹戎衣而有天下，甲冑3000於牧野之戰，打敗紂王70萬，紂王敗，逃回朝歌城，自焚而死，這是一個暴君的下場. 讀歷史是一面鏡子，用學術上探討，也並不符合道.最主要是將經典落實在我們行為中，由相法轉入心法，(經典的文字是相法)，我們常說:讀經典要窮理盡性，徹底去探討文中的理，流露在你的自性中，將文字經典變為行為，就是相法變為心法. ˙ 周武王傳位給兒子成王，因年幼，由周公攝政.周公實行封建制度，制禮作樂.現在道中的禮，是周公大禮(道中辦道_兩邊排班，對面作揖，就拜位，作揖，跪，一叩、再叩……，這是很正式的禮). 周公將康叔分封於衛，衛本是紂王長子武庚所管轄，是原商紂之臣民，不好管理，所以康誥.(註4) (2) 誥：周公的告誡. 周公告訴康叔，你要特別的注意. (3) 如保赤子:照顧天賦的自性、道親、眾生、百姓，像照顧剛出生的嬰兒一樣，小心翼翼. ˙ 道德經:「治大國如烹小鮮.」火大了會燒焦，火不夠會糊爛(_不完整)，所以烹小鮮要有兩個原則：u保持原態. v保有原味.修道自性要保有.(註5) (4) 心誠_ 所謂「誠其意」者，毋自欺也。如惡惡(ㄨˋ ㄜˋ)臭，如好好(ㄏㄠˋ ㄏㄠˇ)色，此之謂自謙(ㄑㄧㄝˋ). (註6) ˙ 自謙:發自人生的本能，不學而能；發自自性的本體，無虛偽、造作，率性而出. 誠是非常重要的. (5) 雖不中，不遠矣_ 雖沒有百分之百，但是你也不錯了，不遠矣.			無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修

(92分鐘)98.11.22

參考:
註1:	中庸: 博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。 詩云：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。 《莊子·田子方》：“夫子不言而信，不比而周。” 顏氏家訓：上智不教而成，下愚雖教無益，中庸之人，不教不知也。
註2:	縱觀中國古代歷史，主要實行過三種選拔官員的制度，分別是世卿世祿制、察舉制和科舉制。 嶄新的取士形式_ 科舉制度是一種由朝廷開設科目，士人可以自由報考，主要以考試成績決定取捨的選拔官員制度。科舉制度萌芽於南北朝時期，創始於隋，確立於唐，而完備於宋，又延續至元、明、清三代，至清光緒三十一年（1905年）廢除，前後經歷了1,300年之久。 科舉制的確立_ 隋開皇年間廢九品中正制，大業年間，隋煬帝創設進士科，被視為科舉制創建之始，但其考試方法不詳。唐朝建立之初，兵荒馬亂，尚無暇在選官制度上創立新制，而朝廷卻又急欲求才，因此，武德四年（公元621年），高祖乃沿襲隋代開科取士之制，敕令貢舉。此後貢舉成為定制，每年舉行一次。 ＊世卿世祿制：中國古代按照血緣關係，世代承襲官質和俸祿的選官制度. ＊察舉制：察舉制主要行於漢代，按照孝廉、秀才、明經、賢良方正、賢良文學等科目，由地方政府官員推薦人才，經過中央考核，朝廷授與官職的選官制度. (網路資料)
註3:	《後漢書·韋彪傳》：“夫國以簡賢為務，賢以孝行為首。孔子曰：‘事親孝故忠可移於君，是以求忠臣必于孝子之門。’”
註4:	另可參閱21大學講義21-04-01 (註4)_ 首頁 ]
註5:	另可參閱18道德經講義18-66-60_ 首頁 ]
註6:	1. 誠：不虛妄，不欺、不詐。 毋：就是不要。 自欺：思想跟行為不一致。 惡惡：討厭。 好好：喜悅美好。 自謙:內心所發出的一種快樂，法喜充滿。 2. 怎麼樣來誠其意呢？毋自欺也，也就是沒有欺騙自己。俗語說”無心假有意”，其實沒有那個心，假裝待人很好，很令人感動，這是外在的虛假而已，內在的意，沒有如此表達，也就是說”口是心非”。 3. 誠意才能自謙，因為從來沒有欺騙自己，從內心發出來的法喜充滿，信受奉行，所以誠意第一點必須要無妄，實實在在，也可以說是不假思索，很直接的，率性而生，修道自性要達到不思善、不思惡，那才是最高的境界。 4. 在腦海裡，沒有善惡的分別與對待，該做就做，這才是率性。諸惡莫作而達到忘惡，眾善奉行而達到忘善，不是為惡不敢做，也不是為善而去做，能如此，就是率性。 5. 所以修道要率真，不可虛偽造作，因為人之初性本善，有如幼兒般的天真無邪。如惡惡臭，這個食物已腐爛了，所發出的氣味，大家都擰著鼻子跑掉了：討厭。如好好色，看到漂亮的衣服，大家都很喜歡，就很坦白的說出來好就是好，壞就是壞，這個就是率真。 6. 所以修道要誠意，必須要率真，此謂自謙。人不可受外界之影響，而是自己滿意，自己高興，生活充實、快樂。以道中來講，就是法喜充滿，信受奉行，這個就是自謙。(大學白話淺釋_正一善書出版社)