成聖成佛
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明師一指，明心見性 |
24-10 |
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天 人 合 一 |
物 我 同 體 |
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n2.6 ◎明師一指，明心見性，脫胎換骨，超生了死。 (1)「十法界」在哪裡？在宇宙世間，也在我們的心裡。每個人都有一個真如佛性，只是被無明煩惱覆蓋，讓智慧的光明顯現不出來。學佛修行，便是要開採心中的佛性寶藏，願意直下承擔「我是佛」。 (氣拘、物蔽，另可參閱 (2) 人人本有堯舜的種子，只不過，歷劫以來受塵緣所繫，而不明其自性光明處。凡實修者，即可直視此本性處，返吾本來面目。 (3) 苟在生時，百體俱用，情識未除，不能逃于陰陽往復之道，即在生滅輪迴之中，『若果摒除物好，絕制情識，充其靈性，致于中和，則由後天返于先天，渾然光明』，人生自天命，人道出於天道。 (4) 《論語˙憲問》「『克、伐、怨、欲，不行焉，可以為仁矣？』子曰：『可以為難矣，仁則吾不知也。』」原憲是從行為表現上問，孔子則是告訴學者更深一層的道理，就是好德性不只是在行為上，而是要更能夠在內在心性的根源上徹底光明。仁就是內在純粹光明的心性及真實流露的德性。 (5)
「子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜」。字面文意思是：時光流逝就像奔流不息的川水，晝夜不停。要我們珍惜好韶光，因為一寸光陰一寸金，逝者如斯啊。以內涵而是說我要進德像滔滔江水一樣不息而有本。〈進德修業,欲及時也〉 (6) 一點靈光道上來，只因迷惘墜塵埃，君今欲得還鄉道，悟得心經道眼開.
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1.參考_『道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允執厥中』_ ◎《理數合解》_ ●危者迷真逐妄。 迷真則永失真道，逐妄則苦惱輪迴。表則通天，進於高明，故微。微者返妄歸真。返妄則苦惱全平，歸真則誕登道岸。此二者同寓四大，苦樂不同，聖凡迥異。知之真則不疑，故精。守之固則不二，故一。精則情慾胥泯，己克淨盡；一則三五咸融，禮復渾圓。己克淨盡，則迷雲消散；禮復渾圓，則青天顯露。萬物各具一天。天即乾，乾即金，金即性，性即理，復理即復性，復性即復金。佛曰金剛，取其能斷。道曰金丹，取其渾圓。己克禮復，孔子不曰復天理之理，而曰復禮樂之禮者，懼後世之遺脫倫常，棄人求天也。天人合一，執兩用中，故高不入於虛空之無用，下不淪於功利之器小，此所謂「允執厥中」也。 ●自天而分謂之命。主持形骸謂之性。天一大天。性一小天。天有元亨利貞。性具仁義禮智。人能實踐仁義禮智。謂之率性。人知此性分於天。仍將此性還乎天。謂之合天。知此謂之窮理。行此謂之盡性。完此謂之至命。如此則謂大而化之之聖，聖而不可知之之神。 ◎參考_這十六字載於《尚書•虞書•大禹謨》，是我國上古時期有道明君大舜傳禹王的修心之法，也是中華文化經典中記載的最早的心法，早於孔子心法與釋迦心法一千多年，被歷代明師高賢稱作十六字心法。(網路資料) ◎《繫辭》精義入神，以致用也。_精者明也，擇也，專精也，即惟精惟一之精，言無一毫人欲之私也。義者吾性之理，即五倫，仁義禮知信之理也。入神者精義之熟，手舞足蹈皆其義。從心所欲不踰矩，莫知其所以然而然也。致用者，詣于其用，出乎身，發乎邇也。 |
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2.◎〈孔門心法釋義〉曾子闡述孔門心法，除了三綱領（明德、新民、止於至善）外，又提出知止、定靜安慮得之修養工夫。求得明師指點玄關，即為知止，内而知止為守性，外而知止不妄為。由知止而定，定而后能靜，澄心所見，心靜神安，心神安而慮，此慮非他，猶之悟也。慮其何為天理？何為私慾？慮我所行之是非曲直與理合否？合於理者即守之，違乎理者即去之，此謂之得。即得到心法傳授，以心印心，無入而不自得焉。 ◎參考_◎黃龍禪師曾說：「饒經八萬劫，終是落空亡。」吾人之身雖由少至壯，由壯至老，由老至死，但心靈從不隨生死而轉移。不僅今生未曾改變，即父母未生之前，及生命結束之後，心靈依舊湛然不動，可謂亙古不變，永久常恆，佛經稱此為：「常住真心。」世人若能回光返照，明其心、見其性，則可臻至不生不滅之境地。也就是說，你只有修「命」，沒有得到這個「性」的話，那是沒有用。壽命很長，沒有什麼用。故能達到「大小無礙」、「事事無礙」的無礙空性智慧才是最大的神通。 ◎《莊子翼附錄•雜說》莊子曰，「自本自根。」本者，一在於木下。根者，木止於艮旁。本出於根，而根附於本。相須而生也。故本者，命也。根者，性也。老子曰：歸根曰靜，以言性也。靜曰復命，以言本也。 ◎歸元_色身幻化，不假修證。法身無相，猶若虛空，故不假修為。 釋氏謂，人之受生，必從父精母血與前生之識神三相合而後成胎。精氣受之父母，神識不受之父母也。蓋從無始劫流來，亦謂之生滅性。故曰：生滅與不生滅和合而成八識也。蓋造化間有個萬古不移之真宰，又有個與時推移之氣運。真宰與氣運合是謂天命之性。天命之性者，元神也。氣質之性者，識神也。故儒家有變化氣質之言，禪宗有返識為智之法。今人妄認方寸中有個昭昭靈靈之物，渾然與物同體，便以為元神在。是殊不知此即死死生生之本，非不生不滅之元神也。噫，識識易，去識難，若不以天命元神戰退無明業識。終在生滅場中，未見有出頭日也。 |
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3.＊《莊子．達生》：“善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。”“田開謂周成公曰：‘魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色；不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門懸簿，無不走也（注：走，應為趨），行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。’” _養生之道，貴在適中，修外養內，不可偏廢，譬如牧羊，鞭其後者，去其不及，方能會通中適。單豹寡欲清虛，養其內德而虎食其外；張毅奔走趨利，養其形骸而病攻其內以死：此二人各滯一端，未為中和，故均違鞭後之道。後以此用為養生之道的典故。 _單豹養内而虎食，其外體既亡，性何以自存。張毅養外而病攻其内，性既亡，體何以自立。 |
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4. 卦各有性有體，然皆不離乾坤之門，如萬物受性于天，而各為其性也。其在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。 ◎太極之虚為乾坤之性，太極之氣為乾坤之體，太極一也。有動有靜，是為陰陽、是為柔剛，乾坤既分，性體斯辨，凡卦之性體，雖各不同，然萬變不過乎兩端，兩端同歸于一致者，以諸卦生於乾坤，乾坤本於太極，猶人物之性不同，而皆出乎天也。天為一,靈性也，地為二,氣性也，人為三,種性也。數極于三，萬類斯判，故論靈性則無不同，論氣性則有不同，至於種性則物各一類，萬萬不同矣。人有人之性，禽獸有禽獸之性，草木有草木之性者氣性質性也。人之性人人各不同，禽獸草木之性，物物各不同者習性種性也。所謂天性則一而已，虎狼有父子之仁，螻蟻有君臣之義，雖植物無知而性質順成，不異於人者至理無二故也。
( 5. 氣則養性，性則乘氣，故氣存則性存，性動則氣動也。 ◎太極者太虚也，太虛之神用，降而在人則為誠性；太極之中和，降而在人則為道氣；人存其誠性以養其道氣，則神御氣、氣載神，神氣不離，當與太極並存，不隨有物俱盡，此聖人之死曰神，死而不亡之夀也。常人運動皆由血氣，血氣者金木，從火水而生魂魄，假精神而生客氣也。客豈能久乎，其生也志為氣役，主為客勝，性己失矣，客氣既盡，性安得獨存耶。 6. 以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。 ◎發而中節者無心善應，天之公理非人之私情也。不誠者無物，至誠者無我，故曰萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉。人能無我則七情應感而和，無入不自得。無適而非樂也。蓋悲愁憂怒不累其心，心之所存者誠理眞樂而已。 以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。 ◎性情本一，類也。性得於有生之初，近乎天理之誠；情見於有慾之後，雜乎人為之偽，本末之異也。返乎一則用無非善，雜于二則有善有惡。若沒于下流則無非惡矣。 7. 能循天理動者，造化在我也。 ◎堯舜之為政，孔子之行己，所謂循天理而動也，造化安得不在我乎，故天能使唐虞之亡，堯舜能使世之不亂，天能使周之不興，孔子能使道之不喪，天自行其天，人自行其人，此之謂造化在我。 |
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8. 新鮮自求，光于已也。〈守道治身，光由己出也。〉 (09FF-03-01) 9. 火無木不盛，火盛則消木。 神靈之道，何界之有。 人進德修業，冝當及時. |
一切從經典開始——《師說》
