成聖成佛

明師一指,明心見性

24-10

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天 人 合

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物 我 同 體

 

n3.6

明師一指,明心見性,脫胎換骨,超生了死。

[性內照,三毒即除;地獄等罪,一時消滅;內外明徹異西方]

壹、

(1)「十法界」在哪裡?在宇宙世間,也在我們的心裡。每個人都有一個真如佛性,只是被無明煩惱覆蓋,讓智慧的光明顯現不出來。學佛修行,便是要開採心中的佛性寶藏,願意直下承擔「我是佛」。 (物蔽,另可參閱24-12-02035大雅講義)

(2) 人人本有堯舜的種子,只不過,歷劫以來受塵緣所,而不明其自性光明處。凡實修者,即可直視此本性處,返吾本來面目

(3) 苟在生時,百體俱用,情識未除,不能逃陰陽往復之道,即在生滅輪迴之中,『若果摒除物好,絕制情識,充其靈性,致于中和,則由後天返先天,渾然光明』,人生自天命,人道出於天道。

(4) 《論語˙憲問》「『克、伐、怨、欲,不行焉,可以為仁矣?』子曰:『可以為難矣,仁則吾不知也。』」原憲是從行為表現上問,孔子則是告訴學者更深一層的道理,就是好德性不只是在行為上,而是要更能夠在內在心性的根源上徹底光明。仁就是內在純粹光明的心性及真實流露的德性。

(5) 「子在川上曰:逝者如斯夫,不舍晝夜」。字面文意思是:時光流逝就像奔流不息的川水,晝夜不停。要我們珍惜好韶光,因為一寸光陰一寸金,逝者如斯啊。以內涵而是說我要進德像滔滔江水一樣不息而有本。〈進德修業,欲及時也〉

(6) 一點靈光道上來,只因迷惘塵埃,君今欲得還鄉道,悟得心經道眼.

(7) 原性:是天賦.是虛靈.具備衆理,來應萬事。  我們原性被矇昧流露不出來.我們常說,本來的面目為什麼會消失呢.

 

 

 

每個人來世間,一定有帶自性來,道是與生俱來.我們來世就有佛性、道心,至於是否有復活,在於是否有明師一指.眾生皆有佛性,為何要修道?只因累劫迷昧.所以經過天命明師一指,指開自性復活.不是求道才有道心、佛性,沒有求道一樣有佛性,差別在自性是否復活而已.

格、致、誠、正、修,此正是復那性體功夫。善無惡是心之體,有善有惡是意之動,知善知惡是良知,為善去惡是格物。

孔子「逝者如斯」,本意應是嘆息時光流逝,歲月一去不復返。但自漢以來,儒者如董仲舒、揚雄均以為比喻進德如流水不舍晝夜。宋儒自二程到朱熹都認為比喻心性修養。朱熹說:「天地之化,往者過,來者續,無一息之停,乃道體之本然也。  (傳習錄08-17)

 

[1-1]

 

 

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[3]

 

[4]

貳、

1.參考_『道心惟微,人心惟危,惟精惟一,允執中』_

◎《理數合解》_

危者迷真逐妄迷真則永失真道,逐則苦惱輪迴。表則通天,進於高明,故微微者返妄歸真。返則苦惱全平,歸真則誕登道岸。此二者同寓四大,苦樂不同,聖凡異。知之真則不,故精。守之固則二,故精則情慾胥泯,己克淨盡;一則三五咸融,禮復渾圓。己克淨盡,則迷雲消散禮復渾圓,則青天顯露。萬物各具一天。天即乾,乾即金,金即性,性即理,復理即復性,復性即復金。佛曰金剛,取其能斷道曰金丹,取其渾圓。己克禮復,孔子不曰復天理之理,而曰復禮樂之禮者,懼後世之遺脫倫常,棄人求天也。天人合一,執兩用中,故高不入於虛空之無用,下淪於功利之器小,此所謂「允執中」也。

自天而分謂之命。主持形骸謂之性。天一大天。性一小天。天有元亨利貞。性具仁義禮智。人能實踐仁義禮智。謂之率性。人知此性分於天。仍將此性還乎天。謂之合天。知此謂之窮理。行此謂之盡性。完此謂之至命如此則謂大而化之之聖,聖而不可知神。

◎參考_這十六字載於《尚書•虞書•大禹謨,是我國上古時期有道明君大舜傳禹王的修心之法,也是中華文化經典中記載的最早的心法,早於孔子心法與釋迦心法一千多年,被歷代明師高賢稱作十六字心法(網路資料)

◎《繫辭》精義入神,以致用也。_精者明也,擇也,專精也,即惟精惟一之精,言無一毫人欲之私也。義者吾性之理,即五倫,仁義禮知信之理也。入神者精義之熟,手舞足蹈皆其義。從心所欲踰矩,莫知其所以然而然也。致用者,詣于其用,出乎身,發乎也。

 

2.◎〈孔門心法釋義〉曾子闡述孔門心法,除了綱領(明德、新民、止於至善)外,又提出知止、定靜安慮得之修養工夫。求得明師指點玄關,即為知止,内而知止為守性,外而知止不妄為。由知止而定,定而能靜,澄心所見,心靜神安,心神安而慮,此慮非他,猶之悟也。慮其何為天理?何為私慾?慮我所行之是非曲直與理合否?合於理者即守之違乎理者去之,此謂之得。即得到心法傳授,以心印心,無入而自得焉。

參考_◎黃龍禪師曾說:「饒經八萬劫,終是落空亡。」吾人之身雖由少至壯由壯至老,由老至死,但心靈從不隨生死而轉移。不僅今生未曾改變,即父母未生之前,及生命結束之後,心靈依舊湛然不動,可謂亙古不變,永久常恆,佛經稱此為:「常住真心。」世人若能回光返照,明其心、見其性,則可至不生不滅之境地。也就是說,你只有修「命」,沒有得到這個「性」的話,那是沒有用。壽命很長,沒有什麼用。故能達到「大小無礙」、「事事無礙」的無礙空性智慧才是最大的神通。

《莊子翼附錄•雜說》莊子曰,「自本自根。」本者在於木下。根者,木止於旁。本出於根,而根附於本。相須而生也。故本者,命也。根者,性也。老子曰:歸根曰靜,以言性也。靜曰復命,以言本也。

歸元_色身幻化,不假修證。法身無相,猶若虛空,故不假修為。

釋氏謂,人之受生,必從父精母血與前生之識神三相合而後成胎。精氣受之父母,神識不受之父母也。蓋從無始劫流來,亦謂之生滅性。故曰:生滅與不生滅和合而成八識也。蓋造化間有個萬古不移之真宰,又有個與時推移之氣運。真宰與氣運合是謂天命之性。天命之性者,元神也。氣質之性者,識神也。故儒家有變化氣質之言,禪宗有返識為智之法。今人認方寸中有個昭之物,渾然與物同體,便以為元神在。是殊不知此即死死生生之本,非不生不滅之元神也。,識易,去識難若不以天命元神戰退無明業識。終在生滅場中,未見有出頭日也

 

3.*《莊子.達生善養生者,若牧羊然,視其後者而鞭之。”“田開謂周成公曰:魯有單豹者,巖居而水飲,不與民共利,行年七十而猶有嬰兒之色;不幸遇餓虎,餓虎殺而食之。有張毅者,高門懸簿,無不走也注:走,應為趨,行年四十而有內熱之病以死豹養其內虎食其外,毅養其外而病攻其內,此二子者,皆不鞭其後者也。’”

_養生之道,貴在適中,修外養內,不可偏廢,譬如牧羊,鞭其後者,去其不及,方能會通中適。單豹寡欲清虛,養其內德而虎食其外;張毅奔走趨利,養其形骸而病攻其內以死:此二人各滯一端,未為中和,故均違鞭後之道。後以此用為養生之道的典故。

_單豹養内而虎食,其外體既亡,性何以自存。張毅養外而病攻其内,性既亡,體何以自立

4. 卦各有性有體,然皆不離乾坤之門,如萬物受性天,而各為其性也。其在人則為人之性,在禽獸則為禽獸之性,在草木則為草木之性。

太極之虚為乾坤之性,太極之氣為乾坤之體,太極一也。有動有靜,是為陰陽、是為柔剛,乾坤既分,性體斯辨,凡卦之性體,雖各不同,然萬變不過乎兩端,兩端同歸一致者,以諸卦生於乾坤,乾坤本於太極,猶人物之性不同,而皆出乎天也。天為一,靈性也,地為二,氣性也,人為三,種性也。數極于三,萬類斯判,故論靈性則無不同,論氣性則有不同,至於種性則物各一類,萬萬不同矣。人有人之性,禽獸有禽獸之性,草木有草木之性者氣性質性也。人之性人人各不同,禽獸草木之性,物各不同者習性種性也。所謂天性則而已,虎狼有父子之仁,螻蟻有君臣之義,雖植物無知而性質順成,異於人者至理無二故也。 (09FF-01-04)

5. 氣則養性,性則乘氣,故氣存則性存,性動則氣動也。

太極者太虚也,太虛之神用,降而在人則為誠性;太極之中和,降而在人則為道氣;人存其誠性以養其道氣,則神氣、氣載神,神氣不離,當與太極並存,不隨有物俱盡,此聖人之死曰神,死而不亡之夀也。常人運動皆由血氣,血氣者金木,從火水而生魂魄,假精神而生客氣也。客豈能久乎,其生也志為氣役,主為客勝,性己失矣,客氣既盡,性安得獨存耶。

6. 物喜物,以物悲物,此發而中節者也

發而中節者無心善應,天之公理非人之私情也。不誠者無物,至誠者無我,故曰萬物皆備我,反身而誠,樂莫大焉。人能無我則七情應感而,無入自得。無適而非樂也。蓋悲愁憂怒不累其心,心之所存者誠理眞樂而已。

  以物觀物,性也;以我觀物,情也性公而明情偏而暗。

性情本一,類也。性得於有生之初,近乎天理之誠;情見於有之後,雜乎人為之偽,本末之異也返乎一則用無非善,雜二則有善有惡。若沒下流則無非惡矣。

7. 能循天理動者,造化在我也。

堯舜之為政,孔子之行己,所謂天理而動也,造化安得不在我乎,故天能使唐虞之亡,堯舜能使之不亂,天能使周之不興,孔子能使道之不喪,天自行其天,人自行其人,此謂造化在我。

8. 新鮮自求,光己也。守道治身,光由己出也。〉 (09FF-03-01)

9. 火無木不盛,火盛則消木   神靈之道,何界之   人進德修業,冝當及時.

10. 泰定者,發乎天光。發乎天光者,人見其人,人有修者,乃今有恆;有恆者,人舍之,天助之。人之所舍,謂之天民;天之所助,謂之天子。(呂註身者,人之宇不亂則發天光。天光者,不識不知,明白洞達。 ◎按:天光,天然之光也,即《齊物論》「以明」之「明」,「葆光」之「光」。發天光則人而天矣,是乃人之所以為人,見天則人見其所以為人矣。必修行至是,乃與天同其悠久而有。與天同其悠久則離人而立於獨,故人合之。合天而通於一氣,故天助之。既為人之所舍,天之所助,則雖猶是民也,猶是子也,而獨能仰合於天,則不愧為天之民矣。不必達而行於天下也,獨能克肖乎天,則真成為天之子矣。) (06FF-23)

11.《莊子翼》. 孔子夫受才乎大本,復靈以生。』

_ (推孔子之意,蓋夫人受天之降才,同本於太初,原虛不昧,必去物欲之蔽以復其初,乃不負所生。)

 

[5]

òòò

儒家學者認為,「道」存在於天地之間,人生於天地,所以「道」又存在心之內,所以由人心即可見「道」。「道」不能自見,也唯有通過人心才能見「道」。如何能夠使心見「道」,無非就是使心中擺脫世俗成見的拖累而已(_放下)

- - 道依德顯,德依道生 - -

 

叁、*《金剛經》爾時世尊,食時,著衣持鉢,入舍衛大城乞食,…

1. 人身之中,以形最著,而不可以久生;以情彰,而不可以不息。蓋化者無不化,生者無不死。此道也,即天地莫能逃其例然吾生自有不化死者存,即原來之性,受之於天、合於道者之本體。

食時                                            大雅講義 網站

靈性的主要糧食,是聖人之言(經典)_ 謀道

生命的主要糧食,是五穀雜糧

率性(_惡惡臭,如好色)之謂道

1.1 天命之謂性此語指明人生之本始,以教人毋忘失其生生之道,而時求其所以養之、充之也。 (10-01-01)

 

2.

(1)萬般帶不去,唯有業隨身,在哪裡(參閱24-062.之圖示)

(2)修道修心,增長智慧,來拯救自性,所以善知識要示導見性,佛示導(互相勉勵、學習),各自見性(自性自渡,佛不能渡)

(3)天至誠二,人則有誠不誠、有二二,天道變而不失其常,人則變而易失其常,此因人有物欲。性生情、情生欲性生靜、情生動,性隱情顯,性微情著,故奪性、欲亂心,必正其心,正心在於人道之修持(人道首在自不息,所以人則必先自修、自、自、自慎),修而後誠,誠而後正。

(4)中庸曰「博厚配地,高明配天(參閱中庸第26章),悠久无彊,以其至誠无息,能永致中和之德,故能育萬物而位天地。因天无息而成其高明,因地无息而成其博厚,因天地不息而成其悠久之體,遂其生成之德及覆載之功。

(5)人之生,生自天,受天之命,故其成必成全其天命而返於天方謂之成,方謂之成德君子。

(6) 德曰反身,君子必自反,反者,逆之謂也。道書逆則生,順則死,又曰逆則為仙,順則為鬼蓋人生即屬後天,由生而順行則日近於死,故曰順則死、順則為鬼,惟逆行而反復初,由後天而返於先天,故曰逆則生,逆則為仙。仙聖:「五行順行,法界火坑,五行顛倒,大地七寶,所以水火互為綱紀,即既濟之道,皆以著逆用之功焉。」孔子於《說卦傳》:天地定位.山澤通氣.風相薄.水火不相射.八卦相錯.數往者順.知來者逆.是故..逆數也.

(7) 好德性不只是在行為上,而是要更能夠在內在心性的根源上徹底光明。仁就是內在純粹光明的心性及真實流露的德性。

(8)《近思錄》 明道先生曰:周茂叔窗前草不除去。問之,:「與自家意思一般。」

A.儒家講仁義、講天理、講誠心,說到底只是一個「生生不息」。這段話中所說周敦頤不除窗前草的真實故事,表達了他內心意願與外界情景的契合,而窗前之草雖然微弱,卻完全體現著天理的周流貫通。程頤說:「動物有知,植物無知,其性自異,但賦形於天地,其理則

B.自家意思」:自己心裡的感覺。這裡是說,窗前的綠草,在他看來,就是天地萬物生生不息的表現。體會這種盈生意,就同時體會著天地造化之仁。

C. 惠子曰:「子非魚,安知魚之樂?」莊子曰:「子非我,安知我不知魚之樂?」_ 參閱06FF-17(外篇)秋水第十之12.

(9)《傳習錄》朱本思問:「人有虛靈,方有良知。若草木瓦石之類,亦有良知否先生曰:「人的良知就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知,不可以為草木瓦石矣豈惟草木瓦石為然,天地無人的良知,亦不可以為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體,其發竅最精處,是人心一點靈明。風雨露雷日月星辰禽獸草木山川土石與人原只一體,故五禽獸之類皆可以養人,藥石之類皆可以療疾,只為同此一氣,故能相通耳。

[6]

 

指陰陽老少,即七、八、九、六,亦可象徵“春夏秋冬”、“南北東西”。四時,春少陽,夏老陽,秋少陰,冬老陰也。老陽、老陰即九、六,少陽、少陰即七、八。故四定則八卦自生。”(11-08)

◎《禮》所謂:「本於太一,分而為天地,轉而為陰陽,別而為四時,變而為鬼神;其降曰命,其官於天。」斯語也至明。可見人生之源即天地之本、陰陽之根,鬼神之原,皆自太一出。太者,太極之始,為萬有之先,人物之祖;鬼神所合、天地所同;莫非此也,是即中氣。 (10-02-02)

 

一切從經典開始——《師說》