成聖成佛
|
明師一指，明心見性 |
24-10 |
大雅講義 網址_ http://www.jackwts.tw/ |
|
天 人 合 一 |
物 我 同 體 |
||||
|
|
n3.8 ◎明師一指，明心見性，脫胎換骨，超生了死。 [自性內照，三毒即除；地獄等罪，一時消滅；內外明徹，不異西方。] 壹、 1.
「十法界」在哪裡？在宇宙世間，也在我們的心裡。每個人都有一個真如佛性，只是被無明煩惱覆蓋，讓智慧的光明顯現不出來。學佛修行，便是要開採心中的佛性寶藏，願意直下承擔「我是佛」。
(氣拘、物蔽，另可參閱 2. 人人本有堯舜的種子，只不過，歷劫以來受塵緣所繫，而不明其自性光明處。凡實修者，即可直視此本性處，返吾本來面目。 3. 苟在生時，百體俱用，情識未除，不能逃于陰陽往復之道，即在生滅輪迴之中，『若果摒除物好，絕制情識，充其靈性，致于中和，則由後天返于先天，渾然光明』，人生自天命，人道出於天道。 4. 《論語˙憲問》「『克、伐、怨、欲，不行焉，可以為仁矣？』子曰：『可以為難矣，仁則吾不知也。』」原憲是從行為表現上問，孔子則是告訴學者更深一層的道理，就是好德性不只是在行為上，而是要更能夠在內在心性的根源上徹底光明。仁就是內在純粹光明的心性及真實流露的德性。 5. 「子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜」。字面文意思是：時光流逝就像奔流不息的川水，晝夜不停。要我們珍惜好韶光，因為一寸光陰一寸金，逝者如斯啊。以內涵而是說我要進德像滔滔江水一樣不息而有本。〈進德修業,欲及時也〉 6. 一點靈光道上來，只因迷惘墜塵埃，君今欲得還鄉道，悟得心經道眼開. 7. 原性：是天賦.是虛靈不昧.具備衆理，來應萬事。 我們原性被矇昧，流露不出來.我們常說，本來的面目為什麼會消失呢.
8.
. |
|
|||
[圖3]
[圖4]
貳、
|
1.參考_『道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允執厥中』_ ◎《理數合解》_ ● 危者迷真逐妄。 迷真則永失真道，逐妄則苦惱輪迴。表則通天，進於高明，故微。微者返妄歸真。返妄則苦惱全平，歸真則誕登道岸。此二者同寓四大，苦樂不同，聖凡迥異。知之真則不疑，故精。守之固則不二，故一。精則情慾胥泯，己克淨盡；一則三五咸融，禮復渾圓。己克淨盡，則迷雲消散；禮復渾圓，則青天顯露。萬物各具一天。天即乾，乾即金，金即性，性即理，復理即復性，復性即復金。佛曰金剛，取其能斷。道曰金丹，取其渾圓。己克禮復，孔子不曰復天理之理，而曰復禮樂之禮者，懼後世之遺脫倫常，棄人求天也。天人合一，執兩用中，故高不入於虛空之無用，下不淪於功利之器小，此所謂「允執厥中」也。 ● 自天而分謂之命。主持形骸謂之性。天一大天。性一小天。天有元亨利貞。性具仁義禮智。人能實踐仁義禮智。謂之率性。人知此性分於天。仍將此性還乎天。謂之合天。知此謂之窮理。行此謂之盡性。完此謂之至命。如此則謂大而化之之聖，聖而不可知之之神。 ◎參考_這十六字載於《尚書•虞書•大禹謨》，是我國上古時期有道明君大舜傳禹王的修心之法，也是中華文化經典中記載的最早的心法，早於孔子心法與釋迦心法一千多年，被歷代明師高賢稱作十六字心法。(網路資料) ◎《繫辭》精義入神，以致用也。_精者明也，擇也，專精也，即惟精惟一之精，言無一毫人欲之私也。義者吾性之理，即五倫，仁義禮知信之理也。入神者精義之熟，手舞足蹈皆其義。從心所欲不踰矩，莫知其所以然而然也。致用者，詣于其用，出乎身，發乎邇也。 |
|
2.◎〈孔門心法釋義〉曾子闡述孔門心法，除了三綱領（明德、新民、止於至善）外，又提出知止、定靜安慮得之修養工夫。求得明師指點玄關，即為知止，内而知止為守性，外而知止不妄為。由知止而定，定而后能靜，澄心所見，心靜神安，心神安而慮，此慮非他，猶之悟也。慮其何為天理？何為私慾？慮我所行之是非曲直與理合否？合於理者即守之，違乎理者即去之，此謂之得。即得到心法傳授，以心印心，無入而不自得焉。 ◎參考_◎黃龍禪師曾說：「饒經八萬劫，終是落空亡。」吾人之身雖由少至壯，由壯至老，由老至死，但心靈從不隨生死而轉移。不僅今生未曾改變，即父母未生之前，及生命結束之後，心靈依舊湛然不動，可謂亙古不變，永久常恆，佛經稱此為：「常住真心。」世人若能回光返照，明其心、見其性，則可臻至不生不滅之境地。也就是說，你只有修「命」，沒有得到這個「性」的話，那是沒有用。壽命很長，沒有什麼用。故能達到「大小無礙」、「事事無礙」的無礙空性智慧才是最大的神通。 ◎《莊子翼附錄•雜說》莊子曰，「自本自根。」本者，一在於木下。根者，木止於艮旁。本出於根，而根附於本。相須而生也。故本者，命也。根者，性也。老子曰：歸根曰靜，以言性也。靜曰復命，以言本也。 ◎歸元_色身幻化，不假修證。法身無相，猶若虛空，故不假修為。 釋氏謂，人之受生，必從父精母血與前生之識神三相合而後成胎。精氣受之父母，神識不受之父母也。蓋從無始劫流來，亦謂之生滅性。故曰：生滅與不生滅和合而成八識也。蓋造化間有個萬古不移之真宰，又有個與時推移之氣運。真宰與氣運合是謂天命之性。天命之性者，元神也。氣質之性者，識神也。故儒家有變化氣質之言，禪宗有返識為智之法。今人妄認方寸中有個昭昭靈靈之物，渾然與物同體，便以為元神在。是殊不知此即死死生生之本，非不生不滅之元神也。噫，識識易，去識難，若不以天命元神戰退無明業識。終在生滅場中，未見有出頭日也。 |
|
3.＊《莊子．達生》：“善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。”“田開謂周成公曰：‘魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色；不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門懸簿，無不走也（注：走，應為趨），行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。’” _養生之道，貴在適中，修外養內，不可偏廢，譬如牧羊，鞭其後者，去其不及，方能會通中適。單豹寡欲清虛，養其內德而虎食其外；張毅奔走趨利，養其形骸而病攻其內以死：此二人各滯一端，未為中和，故均違鞭後之道。後以此用為養生之道的典故。 _單豹養内而虎食，其外體既亡，性何以自存。張毅養外而病攻其内，性既亡，體何以自立。 |
|
4. 卦各有性有體，然皆不離乾坤之門，如萬物受性于天，而各為其性也。其在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。 ◎太極之虚為乾坤之性，太極之氣為乾坤之體，太極一也。有動有靜，是為陰陽、是為柔剛，乾坤既分，性體斯辨，凡卦之性體，雖各不同，然萬變不過乎兩端，兩端同歸于一致者，以諸卦生於乾坤，乾坤本於太極，猶人物之性不同，而皆出乎天也。天為一,靈性也，地為二,氣性也，人為三,種性也。數極于三，萬類斯判，故論靈性則無不同，論氣性則有不同，至於種性則物各一類，萬萬不同矣。人有人之性，禽獸有禽獸之性，草木有草木之性者氣性質性也。人之性人人各不同，禽獸草木之性，物物各不同者習性種性也。所謂天性則一而已，虎狼有父子之仁，螻蟻有君臣之義，雖植物無知而性質順成，不異於人者至理無二故也。
( 5. 氣則養性，性則乘氣，故氣存則性存，性動則氣動也。 ◎太極者太虚也，太虛之神用，降而在人則為誠性；太極之中和，降而在人則為道氣；人存其誠性以養其道氣，則神御氣、氣載神，神氣不離，當與太極並存，不隨有物俱盡，此聖人之死曰神，死而不亡之夀也。常人運動皆由血氣，血氣者金木，從火水而生魂魄，假精神而生客氣也。客豈能久乎，其生也志為氣役，主為客勝，性己失矣，客氣既盡，性安得獨存耶。 6. 以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。 ◎發而中節者無心善應，天之公理非人之私情也。不誠者無物，至誠者無我，故曰萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉。人能無我則七情應感而和，無入不自得。無適而非樂也。蓋悲愁憂怒不累其心，心之所存者誠理眞樂而已。 以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。 ◎性情本一，類也。性得於有生之初，近乎天理之誠；情見於有慾之後，雜乎人為之偽，本末之異也。返乎一則用無非善，雜于二則有善有惡。若沒于下流則無非惡矣。 7. 能循天理動者，造化在我也。 ◎堯舜之為政，孔子之行己，所謂循天理而動也，造化安得不在我乎，故天能使唐虞之亡，堯舜能使世之不亂，天能使周之不興，孔子能使道之不喪，天自行其天，人自行其人，此之謂造化在我。 |
|
8. 新鮮自求，光于己也。〈守道治身，光由己出也。〉 (09FF-03-01) 9. 火無木不盛，火盛則消木。 神靈之道，何界之有。 人進德修業，冝當及時. |
|
10. 宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人，人有修者，乃今有恆；有恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。(呂註：身者，人之宇，不否不亂則發天光。天光者，不識不知，明白洞達。 ◎按：天光，天然之光也，即《齊物論》「以明」之「明」，「葆光」之「光」。發天光則人而天矣，是乃人之所以為人，見天則人見其所以為人矣。必修行至是，乃與天同其悠久而有恒。與天同其悠久則離人而立於獨，故人合之。合天而通於一氣，故天助之。既為人之所舍，天之所助，則雖猶是民也，猶是子也，而獨能仰合於天，則不愧為天之民矣。不必達而行於天下也，獨能克肖乎天，則真成為天之子矣。) (06FF-23) 11.《莊子雪》. 孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生。』 _ (推孔子之意，蓋云夫人受天之降才，同本於太初，原虛靈不昧，必去物欲之蔽以復其初，乃不負所生。) [另可參閱_06FF-27之6.] |
[圖5]
òòò
|
◎儒家學者認為，「道」存在於天地之間，人生於天地，所以「道」又存在心之內，所以由人心即可見「道」。「道」不能自見，也唯有通過人心才能見「道」。如何能夠使心見「道」，無非就是使心中擺脫世俗成見的拖累而已(_放下)。 - - 道依德顯，德依道生 - - |
叁、＊《金剛經》爾時世尊，食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食,…
|
1. 人身之中，以形最著，而不可以久生；以情最彰，而不可以不息。蓋化者無不化，生者無不死。此道也，即天地莫能逃其例。然吾生自有不化不死者存，即原來之性，受之於天、合於道者之本體。 |
|
|
食時： [另註：另可參閱_18道德經講義18-26-20；首頁 ] |
|
|
靈性的主要糧食，是聖人之言(經典)_ 謀道(上乞法) |
生命的主要糧食，是五穀雜糧。 |
|
率性(_如惡惡臭，如好好色)之謂道。 |
|
1.1 天命之謂性，此語指明人生之本始，以教人毋忘失其生生之道，而時求其所以養之、充之也。 (
|
2. (1)萬般帶不去，唯有業隨身，「業」在哪裡？(參閱24-06之2.之圖示) (2)修道修心，增長智慧，來拯救自性，所以善知識要示導見性，佛示導(互相勉勵、學習)，各自見性(自性自渡，佛不能渡)。 (3)天至誠不二，人則有誠不誠、有二不二，天道變而不失其常，人則變而易失其常，此因人有物欲。性生情、情生欲，性生靜、情生動，性隱情顯，性微情著，故情恆奪性、欲恆亂心，必正其心，正心在於人道之修持(人道首在自彊不息，所以人則必先自修、自勵、自惕、自慎)，修而後誠，誠而後正。 (4)中庸曰「博厚配地，高明配天」（參閱中庸第26章），悠久无疆，以其至誠无息，能永致中和之德，故能育萬物而位天地。因天无息而成其高明，因地无息而成其博厚，因天地不息而成其悠久之體，遂其生成之德及覆載之功。 (5)人之生，生自天，受天之命，故其成必成全其天命而返於天，方謂之成，方謂之成德君子。 (6) 修德曰反身，君子必自反，反者，逆之謂也。道書逆則生，順則死，又曰逆則為仙，順則為鬼（蓋人生即屬後天，由生而順行則日近於死，故曰順則死、順則為鬼，惟逆行而反復初，由後天而返於先天，故曰逆則生，逆則為仙）。仙聖云：「五行順行，法界火坑，五行顛倒，大地七寶，所以水火互為綱紀，即既濟之道，皆以著逆用之功焉。」孔子特於《說卦傳》：天地定位.山澤通氣.雷風相薄.水火不相射.八卦相錯.數往者順.知來者逆.是故.易.逆數也. (7) 好德性不只是在行為上，而是要更能夠在內在心性的根源上徹底光明。仁就是內在純粹光明的心性及真實流露的德性。 |
|
(8)《近思錄》 明道先生曰：周茂叔窗前草不除去。問之，云：「與自家意思一般。」 A. 儒家講仁義、講天理、講誠心，說到底只是一個「生生不息」。這段話中所說周敦頤不除窗前草的真實故事，表達了他內心意願與外界情景的契合，而窗前之草雖然微弱，卻完全體現著天理的周流貫通。程頤說：「動物有知，植物無知，其性自異，但賦形於天地，其理則一。」 B. 「自家意思」：自己心裡的感覺。這裡是說，窗前的綠草，在他看來，就是天地萬物生生不息的表現。體會這種盈盈生意，就同時體會著天地造化之仁。 C. 惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」_ 參閱06FF-17(外篇)秋水第十之12. (9)《傳習錄》朱本思問：「人有虛靈，方有良知。若草木瓦石之類，亦有良知否？」先生曰：「人的良知就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知，亦不可以為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。風雨露雷日月星辰禽獸草木山川土石與人原只一體，故五榖禽獸之類皆可以養人，藥石之類皆可以療疾，只為同此一氣，故能相通耳。」 |
。
[圖6]
＊“四象指陰陽老少，即七、八、九、六，亦可象徵“春夏秋冬”、“南北東西”。四時，春少陽，夏老陽，秋少陰，冬老陰也。老陽、老陰即九、六，少陽、少陰即七、八。故四象定則八卦自生。”(11-08)
|
◎《禮》所謂：「本於太一，分而為天地，轉而為陰陽，別而為四時，變而為鬼神；其降曰命，其官於天。」斯語也至明。可見人生之源即天地之本、陰陽之根，鬼神之原，皆自太一出。太一者，太極之始，為萬有之先，人物之祖；鬼神所合、天地所同；莫非此也，是即中氣。 ( |
|
1. 子曰：「參乎！吾道「 2.《易經．乾卦．彖辭》：「大哉乾元，萬物資始，乃統天雲行雨施，品物流形。」乾有四德：元、亨、利、貞。元是四德之首，乾元，既乾之元。即是天道伊始之意。 3. 人生之初，即有良知，仁義之德藏於心中，乾元之氣充於全體，天地之道盈於吾身。 4.《華嚴經》云：「一即一切，一切即一。」 一本散萬殊，萬殊歸一本。 5. 一理(「 |
一切從經典開始——《師說》
