南華真經註疏
|
內篇應帝王第七 |
25-07 |
大雅講義 網址_ http://www.jackwts.tw/ |
|
一 切 有 為
法 |
如 夢 幻 泡 影 |
||||||||
|
|
[夫無心而任乎自化者，應為帝王也。] 1.
齧缺問於王倪，四問而四不知。
〈〔疏〕四問而四不知，則《齊物》篇中四問也。夫帝王之道，莫若忘知，故以此義而為篇首。《老子》雲不以智治國國之德者也。〉 齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎？ [5/157]〈〔疏〕蒲衣子，堯時賢人，年八歲，舜師之，讓位不受，即被衣子也。齧缺得不知之妙旨，仍踴躍而喜歡，走以告於蒲衣子，迷王倪之深義。蒲衣是方外之大賢，達忘言之至道，理無知而固久，汝今日乃知也？〉 有虞氏不及泰氏。 〈〔注〕夫有虞氏之與泰氏，皆世事之迹耳，非所以迹也。所以迹者，無迹也，世孰名之哉。未之嘗名，何勝負之有邪。然無迹者，乘群變，履萬世，世有夷險，故迹有不及也。〉 [6/157]〈〔疏〕有虞氏，舜也。泰氏，即太昊伏羲也。三皇之世，其俗淳和；五帝之時，其風澆競。澆競則運知而養物，淳和則存真而馭宇，不及之義，驗此可知也。〉 有虞氏，其猶臧仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。
〈〔注〕夫以人所好為是人，所惡為非人者，唯以是非為域者也。夫能出於非人之域者，必入於無非人之境矣，故無得無失，無可無不可，豈直臧仁而要人也。〉
[7/157]〈〔疏〕夫舜，包臧仁義，要求士庶，以得百姓之心，未是忘懷，自合天下，故出於是非之域。亦有作臧字者。臧，善也。善於仁義，要求人心者也。〉 泰氏，其臥徐徐，其覺于于； 〈〔疏〕徐徐，寬緩之容。于于，自得之貌。伏犧之時，淳風尚在，故臥則安閑而徐緩，覺則歡娛而自得也。〉 一以己為馬，一以己為牛；
〈〔注〕夫如是，又奚是人非人之有哉。斯可謂[8/157]出於非人之域。〉 〈〔疏〕忘物我，遣是非，或馬或牛，隨人呼召。人獸尚且無主，何是非之有哉。〉 其知情信，
〈〔注〕任其自知，故情信。〉 〈〔疏〕率其真知，情無虛矯，故實信也。〉 其德甚真， 〈〔注〕任其自得，故無偽。〉 〈〔疏〕以不德為德，德無所德，故不偽者也。〉 而未始入於非人。 [9/157]〈〔注〕不入乎是非之域，所以絕於有虞之世。〉 〈〔疏〕既率其情，其德不偽，故能超出心知之境，不入是非之域者也。〉
2.
肩吾見狂接輿。狂接輿曰：日中始何以語汝？ 〈〔疏〕肩吾接輿，已具前解。日中始，賢人姓名，即肩吾之師也。既是汝師，有何告示？此是接輿發語以問故也。〉 肩吾曰：告我君人者以己出經式義度人，孰敢不聽而化諸。 〈〔疏〕式，用也。教我為君之道，化物之方，必須[10/157]己出智以經綸，用仁義以導俗，則四方氓庶，誰不聽從，遐遠黎元，敢不歸化耶。〉 狂接輿曰：是欺德也； 〈〔注〕以己制物，則物失其真。〉 〈〔疏〕夫以己制物，物喪其真，欺誑之德非實道。〉 其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚉負山也。 〈〔注〕夫寄當於萬物，則無事而自成；以一身制天下，則功莫就而任不勝也。〉 〈〔疏〕夫溟海宏博，深廣難窮，而穿之為河，必[11/157]無成理。亦猶大道遐曠，玄絕難知，而鑿之為義，其功難克。又蚉蟲至小，山嶽極高，令其負荷，無由勝任。以智經綸，用仁理物，德小謀大，其義亦然。〉 夫聖人之治也，治外乎？ 〈〔注〕全其性分之內而已。〉 〈〔疏〕隨其分內而治之，必不分外治物。治乎外者，言不治之者也。〉 正而後行， 〈〔注〕各正性命。〉 [12/157]〈〔疏〕順其正性而後行化。〉 確乎能其事者而已矣。 〈〔注〕不為其所不能。〉 〈〔疏〕確，實也。順其實性，於事有能者。因而任之，止於分內，不論於外者耳。〉 且鳥高飛以避矰弋之害，鼴鼠深穴乎神丘之下以避薰鑿之患， 〈〔注〕禽默猶各有以自存，故帝王任之而不為，則自成也。〉 〈〔疏〕矰，網也。弋，以繩係箭而射之也。鼷鼠，小[13/157]鼠也。神丘，社壇也。鳥則高飛而逃網，鼠則深穴而避薰，斯皆率性自然，豈待教而遠害者也。鳥鼠既耳，在人亦然。故知式義出經，誣罔之甚矣。〉 而曾二蟲之無知。
〈〔注〕言汝曾不知此二蟲之各存而不待教乎。〉 〈〔疏〕而，汝也。汝不曾知此二蟲，不待教令，而解避害全身者乎？既深穴高飛，豈無知耶。況在人倫，而欲出經式義，欺矯活物，不亦[14/157]妄哉。〉
3.
天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：請問為天下。
〈〔疏〕天根無名，並為姓字，寓言問答也。殷陽，殷山之陽。蓼水，在趙國界內。遭，遇也。天根遨遊於山水之側，適遇無名人而問之，請問之意，在乎天下。〉 無名人曰：去。汝鄙人也，何問之不豫也。 〈〔注〕問為天下，則非起於太初，止於玄冥也。〉 〈〔疏〕汝是鄙陋之人，宜其速去。所問之旨，甚[15/157]不悅豫我心。〉 予方與造物者為人， 〈〔注〕任人之自為。〉 〈〔疏〕夫造物為人，素分各足，何勞作法，措意治之。既同於大通，故任而不助也。〉 厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙垠之野。 〈〔注〕莽眇，群碎之謂耳。乘群碎，馳萬物，故能出處常通，而無狹滯之地。〉 〈〔疏〕莽眇，深遠之謂。壙垠，宏博之名。鳥則取[16/157]其無迹輕昇。六極，猶六合也。夫聖人馭世，恬淡無為，大順物情，有同造化。若其息用歸本，厭離世間，則乘深遠之大道，凌虛空而滅迹？超六合以放任，遊無有以逍遙，凝神智於射山，處清虛於曠野。如是，則何天下之可為哉。蓋無為者也。〉 汝又何帠以治天下感予之心為？
〈〔注〕言皆放之自得之場，則不治而自治也。〉 〈〔疏〕夫放而任之，則物皆自化。有何帠術，輒欲治之？感動我心，何為如此？〉 [17/157]又復問。 〈〔疏〕天根未達，更請決疑。〉 無名人曰：汝遊心於淡，
〈〔注〕其任性而無所飾焉則淡矣。〉 合氣於漠， 〈〔注〕漠然靜於性而止。〉
〈〔疏〕可遊汝心神於恬淡之域，合汝形氣於寂寞之鄉，唯形與神，二皆虛靜。如是，則天下不待治而自化者耳。〉 順物自然而無容私焉，而天下治矣。 [18/157]〈〔注〕任性自生，公也；心欲益之，私也；容私果不足以生生，而順公乃全也。〉
〈〔疏〕隨造化之物情，順自然之本性，無容私作法術，措意治之。放而任之，則物我全之矣。〉
4.
陽子居見老聃，曰：有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明，學道不勌。如是者，可比明王乎？ 〈〔疏〕姓陽，名朱，字子居。問老子明王之道：假且有人，素性聰達，神智捷疾，猶如嚮應，涉事理務，彊幹果決，鑒物洞徹，疏通明敏，學[19/157]道精動，曾無懈倦。如是之人，可得將明王聖帝比德不乎？〉 老聃曰：是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。 〈〔注〕言此功夫，容身不得，不足以比聖主。〉 〈〔疏〕若將彼人比聖主，無易胥徒勞苦，改易形容。技術工巧，神慮係累劬勞，故形容變改；係累，故心靈怵惕也。〉 且也虎豹之文來田，猨狙之便執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？ [20/157]〈〔注〕此皆以其文章技能係累其身，非涉虛以御乎無方也。〉 〈〔疏〕藉，繩也。猨狙，獼猴也。虎豹之皮有文章，故來田獵；獼猴以跳躍便捷，恒被繩拘；狗以執捉狐狸，每遭係頸。若以嚮疾之人類於聖帝，則此之三物，可比明王也耳？〉 陽子居蹴然曰：敢問明王之治。 〈〔疏〕既其失問，故驚悚變容，重請明王為政，其義安在。〉 老聃曰：明王之功蓋天下而似不自己， [21/157]〈〔注〕天下若無明主，則莫能自得。今之自得，實明王之功也。然功在無為而還在天下。皆得自任，故似非明王之功。〉 〈〔疏〕夫聖人為政，功侔造化，覆等玄天，載同厚地，而功成不處，故非己為之也。〉 化貸萬物而民弗恃；
〈〔注〕夫明王皆就足物性，故人人皆云我自爾，而莫知恃賴於明王。〉 〈〔疏〕誘化蒼生，令其去惡；貸借萬物，與其福善；而玄功潛被，日用不知，百姓謂我自然，[22/157]不賴君之德。〉 有莫舉名，使物自喜； 〈〔注〕雖有蓋天下之功，而不舉以為己名，故物皆自以為得而喜。〉 〈〔疏〕莫，無也。舉，顯也。推功於物，不顯其名，使物各自得而懽喜適悅者也。〉 立乎不測， 〈〔注〕居變化之塗，日新而無方。〉 而遊於無有者也。 〈〔注〕與萬物為體，則所遊者虛也。不能冥物，[23/157]則迕物不暇，何暇遊虛哉。〉 〈〔疏〕無有，妙本也。樹德立功，神妙不測，而即迹即本，故常遊心於至極也。〉 5.
鄭有神巫曰季咸， 〈〔疏〕鄭國有神異之巫，甚有靈驗，從齊而至，姓季名咸耳。〉 知人之死生存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。 〈〔注〕不喜自聞死日也。〉 〈〔疏〕占候吉凶，必無差失，剋定時日，驗若鬼[24/157]神。不喜預而聞凶禍，是以棄而走避也。〉 列子見之而心醉，歸，以告壺子， 〈〔疏〕列子事迹，具《逍遙篇》，今不重解。壺子，鄭之得道人也。號壺子，名林，即列子之師也。列子見季咸小術，驗若鬼神，中心羨仰，恍然如醉，既而歸反，具告其師。〉 曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。 〈〔注〕謂季咸之至又過於夫子。〉 〈〔疏〕夫子，壺子也。至，極也。初始稟學，先生之[25/157]道為至，今見季咸，其道又極於夫子。此是禦寇心醉之言也。〉 壺子曰：吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？ 〈〔疏〕與，授也。既，盡也。吾比授汝，始盡文言，於其妙理，今未造實。汝固執文字，謂言得道，豈知荃蹄異於魚兔耶。〉 眾雌而無雄，而又奚卵焉。 〈〔注〕言列子之未懷道也。〉
〈〔疏〕夫眾雌無雄，無由得卵。既文無實，亦何[26/157]道之有哉。〉 而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。 〈〔注〕未懷道則有心，有心而亢其一方，以必信於世，故可得而相之。〉 〈〔疏〕汝用文言之道而與世間亢對，既無大智，必信彼小工，是故季咸得而相汝者也。〉 嘗試與來，以予示之。 〈〔疏〕夫至人凝遠，神妙難知，本迹寂動，非凡能測，故召令至，以、我示之也。〉 明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：嘻。子[27/157]之先生死矣。弗活矣。不以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。
〈〔疏〕嘻。聲也。子林示其寂泊之容，季咸謂其將死，先怪已彰，不過十日，弗活之兆，類彼濕灰也。〉 列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子：鄉吾示之以地文，萌乎不震不正。 〈〔注〕萌然不動，亦不自正，與枯木同其不華，濕灰均於寂魄，此乃至人無感之時也。夫至人，其動也天，其靜也地，其行也水流，其[28/157]止也淵默。淵默之與水流，天行之與地止，其於不為而自爾，一也。今季咸見其尸居而坐忘，即謂之將死；睹其神動而天隨，因謂之有生。誠應不以心而理自玄符，與變化升降而以世為量，然後足為物主而順時無極，故非相者所測耳。此應帝王之大意也。〉 〈〔疏〕文，象也。震，動也。地以無心而寧靜，故以不動為地文也。萌然寂泊，曾不震動，無心自正，文類傾頹，此是大聖無感之時，小巫[29/157]謂之弗活也。而壺丘示見，義有四重：第一，示妙本虛凝，寂而不動；第二，示垂迹應感，動而不寂；第三，本迹相即，動寂一時；第四，本迹兩忘，動寂雙遣。此則第一妙本虛凝，寂而不動也。〉 是殆見吾杜德機也。 〈〔注〕德機不發曰杜。〉 〈〔疏〕殆，近也。杜，塞也。機，動也。至德之機，關而不發，示其凝淡，便為濕灰。小巫庸瑣，近見於此矣。〉 [30/157]嘗又與來。 〈〔疏〕前者伊妄言我死，今時重命，令遣更來也。〉 (5.1)明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。 〈〔疏〕此即第二，垂迹應感，動而不寂，示以應容，神氣微動，既殊槁木，全似生平。而濫以聖功，用為己力，謬言遇我，幸矣有瘳也哉。〉 吾見其杜權矣。 〈〔注〕權，機也。今乃自覺昨日之所見，見其杜[31/157]權，故謂之將死。〉 〈〔疏〕權，機也。前時一睹，有類濕灰，杜塞機權，全無應動。今日我，方待全生。小巫寡識，有玆叨濫者也。〉 列子入，以告壺子。壺子曰：鄉吾示之以天壤， 〈〔注〕天壤之中，覆載之功見矣。比之地文，不猶外乎。此應感之容也。〉
〈〔疏〕壤，地也。示之以天壤，謂示以應動之容也。譬彼兩儀，覆載萬物，至人應感，其義亦然。〉 [32/157]名實不入， 〈〔注〕任自然而覆載，則天機玄應，而名利之飾皆為棄物。〉 〈〔疏〕雖復降迹同塵，和光利物，而名譽真實，曾不入於靈腑也。〉而機發於踵。 〈〔注〕常在極上起。〉 〈〔疏〕踵，本也。雖復物感而動，不失時宜，而此之神機，發乎妙本，動而常寂。〉 是殆見吾善者機也。 [33/157]〈〔注〕機發而善於彼，彼乃見之。〉 〈〔疏〕示其善機，應此兩儀。季咸見此形容，所以謂之為善。全然有生，則是見善之謂也。〉 嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生不齊，吾無得而相焉，試齊，且復相之。
〈〔疏〕此是第三，示本跡相即，動寂一時。夫至人德滿智圓，虛心凝照，本跡無別，動靜不殊。其道深玄，豈小巫能測耶。謂齊其心迹，試相之焉。不敢的定吉凶，故言且復相者[34/157]耳。〉 列子入，以告壺子。壺子曰：吾鄉示之以太沖莫勝。
〈〔注〕居太沖之極，浩然治心而玄同萬方，故勝負莫得措其間也。〉
〈〔疏〕沖，虛也。莫，無也。夫聖照玄凝，與太虛等量，本跡相即，動寂一時，初無優劣，有何勝負哉。〉 是殆見吾衡氣機也。 〈〔注〕無名不平，混然一之。以管闚天者，莫見[35/157]其涯，故似不齊。〉〈〔疏〕衡，平也。即跡即本，無優無劣，神氣平等，以此應機。小巫近見，不能遠測，心中迷亂，所以請齊耳。〉 鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。 〈〔注〕淵者，靜默之謂耳。夫水常無心，委順外物，故雖流之與止，鯢桓之與龍躍，常淵然自若，未始失其靜默也。夫至人用之則行，捨之則止，行止雖異而玄默一焉，故略舉[36/157]三異以明之。雖波流九變，治亂紛如，居其極者，常淡然自得，泊乎忘為也。〉 〈〔疏〕此舉譬也。鯢，大魚也。桓，盤也。審，聚也。夫水體無心，動止隨物，或鯨鯢盤桓，螭龍騰踴，或凝湛止住，或波流湍激。雖復漣漪清淡，多種不同，而玄默無心，其致一也。故鯢桓以方衡氣，止水以譬地文，流水以喻天壤，雖復三異，而虛照一焉。而言淵有九名者也，鯢桓、止水、流水、汎水、濫水、波水、雍水、文水、肥水，故謂之九也。並出《列子》，彼文具載，[37/157此略敘有此三焉。〉 嘗又與來。 〈〔疏〕欲示極玄，應須更召。〉 明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。 〈〔疏〕季咸前後虞度來相，未呈玄遠，猶有近見。今者第四，其道極深，本跡兩忘，動寂雙遣。聖心行處，非凡所測，遂使立未安定，奔逸而走。〉 壺子曰：追之。 〈〔疏〕既見奔迹，命令捉取。〉 [38/157]列子追之不及。反，以報壺子曰：已滅矣，已失矣，吾弗及已。 〈〔疏〕驚迫已甚，奔馳亦速，滅矣失矣，莫知所之者也。〉 壺子曰：鄉吾示之以未始出吾宗。 〈〔注〕雖變化無常，而常深根寧極也。〉 〈〔疏〕夫妙本玄源，窈冥恍惚，超玆四句，離彼百非，不可以心慮知，安得以形名取。既絕言象，無的宗塗，不測所由，故失而走。〉
吾與之虛而委蛇， [39/157]〈〔注〕無心而隨物化。〉 不知其誰何， 〈〔注〕汎然無所係也。〉 〈〔疏〕委蛇，隨順之貌也。至人應物，虛己忘懷，隨順逗機，不執宗本；既不可名目，故不知的是何誰也。〉 因以為弟靡，因以為波流，故逃也。 〈〔注〕變化頹靡，世事波流，無往而不因也。夫至人一耳，然應世變而時動，故相者無所措其目，自失而走。此明應帝王者無方也。〉 [40/157]〈〔疏〕頹者，放任；靡者，順從。夫上德無心，有感斯應，放任不務，順從於物，而揚波塵往，隨流世間，因任前機，曾無執滯。千變萬化，非相者所知，是故季咸宜其逃逸也。〉 然後列子自以為未始學而歸， 〈〔疏〕季咸逃逸之後，列子方悟己迷，始覺壺丘道深，神巫術淺。自知未學，請乞其退歸，習尚無為，伏膺玄業也。〉 三年不出。為其妻爨，食豕如食人。 〈〔注〕忘貴賤也。〉 [41/157]〈〔疏〕不出三年，屏於俗務。為妻爨火，忘於榮辱。食豕如人，靜穢均等。〉 於事無與親， 〈〔注〕唯所遇耳。〉 〈〔疏〕悟於至理，故均彼我，涉於世事，無親疏也。〉 彫琢復朴，
〈〔注〕去華取實。〉 〈〔疏〕彫琢華飾之務，悉皆棄除，直置任真，復於朴素之道者也。〉 [42/157]塊然獨以其形立。 〈〔注〕外飾去也。〉 〈〔疏〕塊然，無情之貌也。外除彫飾，內違心智，槁木之形，塊然無偶也。〉 紛而封哉， 〈〔注〕雖動而真不散也。〉 〈〔疏〕封，守也。雖復涉世紛擾，和光接物，而守於真本，確爾不移。〉 一以是終。 〈〔注〕使物各自終。〉 {43，44/157錯簡}[43/157]〈〔疏〕動不乖寂，雖紛擾而封哉；應不離真，常抱一以終始。〉
6.
無為名尸， 〈〔注〕因物則物各自當其名也。〉 〈〔疏〕尸，主也。身尚忘遺，名將安寄，故無復為名譽之主也。〉 無為謀府， 〈〔注〕使物各自謀也。〉 〈〔疏〕虛淡無心，忘懷任物，故無復運為謀慮於靈府耳。〉 無為事任， 〈〔注〕付物使各自任。〉 〈〔疏〕各率素分，恣物自為，不復於事，任用於己。〉 無為知主。 〈〔注〕無心則物各自主其知也。〉 〈〔疏〕忘心絕慮，天順群生，終不運知，以主於物。〉 體盡無窮， 〈〔注〕因天下之自為，故馳萬物而無窮。〉 〈〔疏〕體悟真源，故能以智境冥會，故曰皆無窮也。〉 而遊無朕； 〈〔注〕任物，故無迹。〉 〈〔疏〕朕，跡也。雖遨遊天下，接濟蒼生，而晦迹韜光，故無映也。〉 盡其所受乎天， 〈〔注〕足則止也。〉 〈〔疏〕所稟天性，物物不同，各盡其能，未為不足者也。〉 而無見得， 〈〔注〕見得則不知止。〉 〈〔疏〕夫目視之所見，雖見不見；得於分內之得，雖得不得。既不造意於見得，故雖見得而無見得也。〉 亦虛而已。 〈〔注〕不虛則不能任群實。〉 〈〔疏〕所以盡於分內而無見得者，自直虛心忘淡而已。〉 至人之用心若鏡， 〈〔注〕鑒物而無情。〉 〈〔疏〕夫懸鏡高堂，物來斯照，至人虛應，其義亦然。〉 不將不迎，應而不藏， 〈〔注〕來即應，去即止。〉 〈〔疏〕將，送也。夫物有去來而鏡無迎送，來者即照，必不隱藏。亦猶聖智虛凝，無幽不燭，物感斯應，應不以心，既無將迎，豈有情於隱匿哉。〉 故能勝物而不傷。 〈〔注〕物來乃鑒，鑒不以心，故雖天下「廣」(趙諫議本作來照)，而無勞神之累。〉 〈〔疏〕夫物有生滅，而鏡無隱顯，故常能照物而物不能傷。亦由聖人德合二儀，明齊三景，鑒照遐廣，覆載無偏。用心不勞，故無損害，為其勝物，是以不傷。〉 7.
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。 〈〔疏〕南海是顯明之方，故以儵為有。北是幽闇之域，故以忽為無。中央既非北非南，故以混沌為非無非有者也。〉 儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。 〈〔疏〕有無二心，會於非無非有之境，和二偏心之執為一中之志，故云待之甚善也。〉 儵與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。
〈〔疏〕儵忽二人，由懷偏滯，未能和會，尚起學心，忘嫌混沌之無心，而謂穿鑿之有益也。〉 日鑿一竅，七日而渾沌死。 〈〔注〕[45/157]為者敗之。〉 〈〔疏〕夫運四肢以滯境，鑿七竅以染塵，乖渾沌之至淳，順有無之取捨；是以不終天年，中塗夭折。勗哉學者，幸免之焉。故郭注云為者敗之也。〉
. |
|
|||||||
