南華真經註疏

外篇天運第十四

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一 切 有 為 法

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如 夢 幻 泡 影

 

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1.天其運乎? 〈〔注〕不運而自行也。〉 〈〔疏〕言天稟陽氣,清浮在上,無心運行而自動之也。〉 地其處乎? 〈〔注〕不處而自止也。〉 [91/248]〈〔疏〕地稟陰氣,濁沈在下,亦無心寧靜而自止。〉 日月其爭於所乎? 〈〔注〕不爭所而自代謝也。〉 〈〔疏〕晝夜照臨,出沒往來,自然如是。既無情於代謝,豈有心於爭處。〉 孰主張是? 〔疏〕孰,誰也。是者,指斥前文也。言四時八節,雲行雨施,覆育蒼生,亭毒群品,誰為主宰而施張乎?此一句解天運。〉 [92/248]孰維綱是? 〈〔注〕皆自爾。〉 〈〔疏〕山嶽產育,川源流注,包容萬物,運載無窮,春生夏長,必無差忒。是誰維持綱紀,故得如斯?此一句解地處也。〉 孰居無事推而行是? 〈〔注〕無則無所能推,有則各自有事。然則無事而推行是者誰乎哉?各自行耳。〉 〈〔疏〕夫日月代謝,星辰朗耀,各有度數,咸由自然。誰安居無事,推算而行之乎?此一句[93/248]解日月爭所。已前三者,並假設疑問,顯發幽微。故知皆自爾耳,無物使之然也。〉 意者其有機緘而不得已邪? 〈〔疏〕機,關也。緘,閉也。玄冬肅殺,夜宵暗昧,以意億度,謂有主司關閉,事不得已,致令如此。以理推者,皆自爾也。方地不動,其義亦然也。〉 意者其運轉而不能自止邪? 〈〔注〕自爾,故不可知也。〉 〈〔疏〕至如青春氣發,萬物皆生,晝夜開明,六[94/248]合俱照,氣序運轉,致玆生育,尋其理趣,無物使然。圓天運行,其義亦爾也。〉 雲者為雨乎?雨者為雲乎? 〈〔注〕二者俱不能相為,各自爾也。〉 〈〔疏〕夫氣騰而上,所以為雲:雲散而下,流潤成雨。然推尋始末,皆無攸肇,故知二者不能相為。〉 孰隆弛是? 〈〔疏〕隆,興也。弛,廢也。言誰興雲雨而洪注滂池,誰廢甘澤而致玆亢旱也。〉 [95/248]孰居無事淫樂而勸是? 〈〔疏〕誰安居無事,自勵勸彼,作此淫雨而快樂邪?司馬本作倦字。〉 風起北方,一西一東有上彷徨,孰噓吸是?孰居無事而披拂是? 〈〔疏〕彷徨,迴轉之貌也。噓吸,猶吐納也。披拂,猶扇動也。北方陰氣,起風之所,故云北方。夫風吹無心,東西任適,或彷徨而居空裹,或噓吸而在山中,披拂升降,略無定準。孰居無事而為此乎?蓋自然也。〉 [96/248]敢問何故? 〈〔注〕設問所以自爾之故。〉 〈〔疏〕此句總問以前有何意故也。〉 巫咸祒曰:來。吾語汝。天有六極五常, 〈〔注〕夫物事之近,或知其故,然尋其原以至乎極,則無故而自爾也。自爾則無所稍問其故也,但當順之。〉 〈〔疏〕巫咸,神巫也,為殷中宗相。祒,名也。六極,謂六合,四方上下也。五常,謂五行,金木水火土,人倫之常性也。言自然之理,有此六[97/248]極五常,至於日月風雲,例皆如此,但當任之,自然具足,何為措意於其間哉。〉 帝王順之則治,逆之則凶。 〈〔注〕夫假學可變,而天性不可逆也。〉 〈〔疏〕夫帝王者,上符天道,下順蒼生,垂拱無為,因循任物,則天下治矣。而逆萬國之歡心,乖二儀之和氣,所作凶()〔悖〕,則禍亂生也。〉 九洛之事,治成德備,監照下土, 〈〔疏〕九洛之事者,九州聚落之事也。言王者應天順物,馭用無心,故致天下太平,人歌[9798/248]擊壤。九州聚落之地,治定功成;八荒夷狄之邦,道圓德備。既合二儀,覆載萬物;又齊三景,照臨下土。〉 天下載之,此謂上皇。 〈〔注〕順其自爾故也。〉 〈〔疏〕道合自然,德均造化,故眾生樂推而不厭,百姓荷戴而不辭,可謂返樸還淳,上皇之治也。〉

 

2.商大宰蕩問仁於莊子。 〈〔疏〕宋承殷後,故商即宋國也。太宰,官號,名[99/248]盈,字蕩。方欲決己所疑,故問仁於莊子。〉 莊子曰:虎狼,仁也。 〈〔疏〕仁者,親愛之迹。夫虎狼猛獸,猶解相親,足明萬類皆有仁性也。〉 曰:何謂也? 〈〔疏〕太宰未達深情,重問有何意謂。〉 莊子曰:父子相親,何為不仁? 〈〔疏〕父子親愛,出自天然,此乃真仁,何勞再問。〉 曰:請問至仁。[100/248]〈〔疏〕虎狼親愛,厥義未弘,故請至仁,庶聞深旨。〉 莊子曰:至仁無親。 〈〔注〕無親者,非薄德之謂也。夫人之一體,非有親也;而首自在上,足自處下,府藏居內,皮毛在外,外內上下,尊卑貴賤,於其體中各任其極,而未有親愛於其間也。然至仁足矣,故五親六族,賢愚遠近,不失分於天下者,理自然也,又奚取於有親哉。〉 〈〔疏〕夫至仁者,忘懷絕慮,與太虛而同體,混[101/248]萬物而為一,何親疏之可論乎。泊然無心而順天下之親疏也。〉 太宰曰:蕩聞之,無親則不愛,不愛則不孝。謂至仁不孝,可乎? 〈〔疏〕夫無愛無親,便是不孝。謂至仁不孝,於理可乎?商蕩不悟深旨,遂生淺惑。莊生為其顯析,義列下文。〉 莊子曰:不然。夫至仁尚矣,孝固不足以言之。 〈〔注〕必言之於忘仁忘孝之地,然後至耳。〉 〈〔疏〕至仁者,忘義忘仁,可貴可尚,豈得將愛[102/248]敬近迹以語其心哉?固不足以言也。〉 此非過孝之言也,不及孝之言也。 〈〔注〕凡名生於不及者,故過仁孝之名而涉乎無名之境,然後至焉。〉 〈〔疏〕商蕩之問,近滯域中,莊生之答,遠超方外。故知親愛之旨,非過孝之談,封執名教,不及孝之言也。〉 夫南行者至於郢,北面而不見冥山,是何也?則去之遠也。 〈〔注〕冥山在乎北極,而南行以觀之;至仁在[103/248]乎無親,而仁愛以言之;故郢雖見而愈遠冥山,仁孝雖彰而愈非至理也。〉 〈〔疏〕郢地居南,冥山北,故郭注云,冥山在乎北極,南行以觀之,至仁在乎無親,而仁愛以言之;故郢雖見而愈遠冥山,仁孝彰而愈非至道。此注甚明,不勞更釋。〉 故曰:以敬孝易,以愛孝難; 〈〔疏〕夫敬在形迹,愛率本心。心由天性,故難;迹關人情,故易也。〉 以愛孝易,而忘親難; [104/248]〈〔疏〕夫愛孝雖難,猶滯域中,未若忘親,澹然無係。志既勝愛,有復劣無,以此格量,難易明之矣。〉 忘親易,使親忘我難; 〈〔疏〕夫騰猨斷腸,老牛舐犢,恩慈下流,物之琠吽C故子忘親易,親忘子難。自非達道,孰能行此。〉 使親忘我易,兼忘天下難;兼忘天下易,使天下兼忘我難。 〈〔注〕夫至仁者,百節皆適,則終日不自識也。[105/248]聖人在上,非有為也,恣之使各自得而已耳。自得其為,則眾務自適,韋生自足,天下安得不各自忘我哉。各自忘矣,主其安在乎?斯所謂兼忘也。〉 〈〔疏〕夫兼忘天下者,棄萬乘如脫屣也;使天下兼忘我者,謂百姓日用而不知也。夫垂拱汾陽而游心姑射,揖讓之美,貴在虛忘,此兼忘天下者也。方前則難,比後便易,未若忘懷至道,息智自然,將造化而同功,與天地而合德者,故能恣萬物之性分,順百[106/248]姓之所為,大小咸得,飛沈不喪,利澤潛被,物皆自然,上如標枝,民如野鹿。當是時也,主其安在乎?此使天下兼忘我者也,可謂軒頊之前,淳古之君耳。其德不見,故天下忘之。斯則從劣向優,自粗入妙,遣之又遣,玄之又玄也。〉 夫德遺堯舜而不為也, 〈〔注〕遺堯舜,然後堯舜之德全耳;〉 若係之在心,則非自得也。 〈〔疏〕遺,忘棄也。言堯舜二君,盛德深遠,而又 [107/248] 忘其德,任物不為。斯解兼忘天下難。〉 利澤施於萬世,天下莫知也, 〈[注〕泯然常道。〉 〈〔疏〕有利益恩澤,惠潤群生,萬世之後,其德不替,而至德潛被,日用不知。斯解使天下兼忘我難也。〉 豈直太息而言仁孝乎哉。 〈〔注〕失於江湖,乃思濡沬。〉 〈〔疏〕太息,猶嗟歎也。夫盛德同於堯舜,尚能遺忘不自顯,豈復太息言於仁孝,嗟歎於[108/248]陳迹乎。〉 夫孝悌仁義,忠信貞廉,此皆自勉以役其德者也,不足多也。 〈〔疏〕悌,順也。德者,真性也。以此上八事,皆矯性偽情,勉強勵力,拾己效人,勞役其性,故不足多也。〉 故曰,至貴,國爵並焉; 〈〔注〕並者,除棄之謂也。夫貴在身,身猶忘之,況國爵乎。斯貴之至。〉 〈〔疏〕並者,除棄之謂也。夫貴爵祿者,本為身[109/248]也。身猶忘之,況爵祿乎。斯至貴者也。〉 至富,國財並焉; 〈〔注〕至富者,自足而已,故除天下之財者也。〉 〈〔疏〕至富者,知足者也。知足之人,以不貪為寶,縱令傾國資財,亦棄而不用。故《老經》云,知足者富,斯之謂也。〉 至願,名譽並焉。 〈〔注〕所至願者適也,得適而仁孝之名都去矣。〉 〈〔疏〕夫至願者,莫過適性也。既一毀譽,混榮[110/248]辱,忘物我,泯是非,故令問聲名,視之如涕唾也。〉 是以道不渝。 〈〔注〕去華取實故也。〉 〈〔疏〕渝,變也,薄也。既忘富貴,又遺名譽,是以道德淳厚,不隨物變也。〉

 

3.北門成問於黃帝曰:帝張咸池之樂於洞庭之野, 〈〔疏〕姓北門,名成,黃帝臣也。欲明至樂之道,故寄此二人,更相發起也。咸池,樂名。張,施[111/248]也。咸,和也,大也。洞庭之野,天地之間,非太湖之洞庭也。〉 吾始聞之懼,復聞之息,卒聞之而惑; 〈〔疏〕怠,退怠也。卒,終也。復,重也。惑,闇也。不悟至樂,初聞之時,懼然驚悚;再聞其聲,想悟音旨,故懼心退息;最後聞之,知至樂與二儀合德,視之不見,聽之不聞,故心無分別,有同暗惑者也。〉 蕩蕩默默,乃不自得。 〈〔注〕不自得,坐忘之謂也。〉 [112/248]〈〔疏〕蕩蕩,平易之容。默默,無知之貌。第三聞之,體悟玄理,故蕩蕩而無偏,默默而無知,芒然坐忘,物我俱喪,乃不自得。〉 帝曰:汝殆其然哉。吾奏之以人,徽之以天,行之以禮義,建之以太清。 〈〔注〕由此觀之,知夫至樂者,非音聲之謂也;必先順乎天,應乎人,得於心而適於性,然後發之以聲,奏之以曲耳。故咸池之樂,必待黃帝之化而後成焉。〉 〈〔疏〕殆,近也。奏,應也。徽,順也。禮義,五德也。太[113/248]清,天道也。黃帝既允門成第三聞樂,體悟玄道,志知息慮,是以許其所解,故云汝近自然也。〉 夫至樂者,先應之以人事,順之以天理,行之以五德,應之以自然,然後調理四時,太和萬物。 〈〔疏〕雖復行於禮義之迹,而忘自然之本者也。此是第一奏也。〉 四時迭起,萬物循生;一盛一衰,文武倫經; 〈〔疏〕循,順;倫,理;經,常也。言春夏秋冬更迭而起,一初物類順序而生;夏盛冬衰,春文秋武,生殺之理,天道之常,但常任之,斯至樂[114/248]矣。〉 一清一濁,陰陽調和,流光其聲; 〈〔注〕自然律呂以滿天地之閒,但當順不奪,則至樂全。〉 〈〔疏〕清,天也。濁,地也。陰升陽降,二氣調和,故施生萬物,和氣流布,三光照燭,此謂至樂,無聲之聲。〉 蟄蟲始作,吾驚之以雷霆; 〈〔注〕因其自作而用其所以動。〉 〈〔疏〕仲春之月,蟄蟲始啟,自然之理,驚之雷[115/248]霆,所謂動靜順時,因物或作,至樂具合斯道也。〉 其卒無尾,其始無首; 〈〔注〕運轉無極。〉 〈〔疏〕尋求自然之理,無始無終;討論至樂之聲,無首無尾。故《老經》云,迎之不見其首,隨之不見其後。〉 一死一生,一僨一起,所常無窮, 〈〔注〕以變化為常,則所常者無窮也。〉 〈〔疏〕僨,仆也。夫盛衰生死,虛盈起復,變化之[116/248]道,理之常數。若以變化為常,則所謂常者無窮也。〉 而一不可待。汝故懼也。 〈〔注〕初聞無窮之變,不能待之以一,〉 故懼然悚聽也。 〈〔疏〕至一之理,絕視絕聽,不可待之以聲色,故初聞懼然也。〉

(3.1)吾又奏之以陰陽之和,燭之以日月之明; 〈〔注〕所謂用天之道。〉 〈〔疏〕言至樂之聲,將陰陽合其序;所通生物,[117/248]與日月齊其明。此第二奏也。〉 其聲能短能長,能柔能剛;變化齊一,不主故常; 〈〔注〕齊一於變化,故不主故常。〉 〈〔疏〕順群生之脩短,任萬物之柔剛,齊變化之一理,豈守故而執常。〉 在谷滿谷,在阬滿阬; 〈〔注〕至樂之道,無不周也。〉 〈〔疏〕至樂之道,無所不徧,乃阬乃谷,悉皆盈滿。所謂道無不在,所在皆無也。〉 [118/248]塗郤守神, 〈〔注〕塞其兌也。〉 〈〔疏〕塗,塞也。郤,孔也。閑心知之孔郤,守凝寂之精神。郭注云,塞其兌也。〉 以物為量, 〈〔注〕大制不割。〉 〈〔疏〕量,音亮。大小脩短,隨物器量,終不制割而從己也。〉 其聲揮綽, 〈〔注〕所謂闡諧。〉 [119/248]〈〔疏〕揮,動也。綽,寬也。同雷霆之震動,其聲寬也。〉 其名高明。 〈〔注〕名當其實,則高明也。〉 〈〔疏〕高如上天,明如日月,聲既廣大,名亦高明。〉 是故鬼神守其幽, 〈〔注〕不離其所。〉 〈〔疏〕人物居其顯明,鬼神守其幽昧,各得其所而不相撓。故《老經》云,以道利天下,其鬼[120/248]不神也。〉 日月星辰行其紀。 〈〔注〕不失其度。〉 〈〔疏〕三光朗燿,依分而行,綱紀上玄,必無差忒也。〉 吾止之於有窮, 〈〔注〕常在極上住也。〉 〈〔疏〕止,住也。窮,極也。雖復千變萬化,而常居玄極,不離妙本,動而常寂也。〉 流之於無止。 [121/248]〈〔注〕隨變而往也。〉 〈〔疏〕流,動也。應感無方,隨時適變,未嘗執守,故寂而動也。〉 予欲慮之而不能知也,望之而不能見也,逐之而不能及也; 〈〔注〕故闇然恣使化去。〉 〈〔疏〕夫至樂者,真道也。欲明道非心識,故謀慮而不能知;道非聲色,故瞻望而不能見;道非形質,故追逐而不能逮也。〉 儻然立於四虛之道, [12/248]〈〔注〕弘敞無偏之謂。〉 〈〔疏〕儻然,無心貌也。四虛,謂四方空,大道也。言聖人無心,與至樂同體,立志弘敞,接物無偏,包容萬有,與虛空而合德。〉 倚於槁梧而吟。 〈〔注〕無所復為也。〉 〈〔疏〕弘敞虛容,忘知絕慮,故形同槁木,心若死灰,逍遙無為,且吟且詠也。〉 目知窮乎所欲見,力屈乎所欲逐,吾既不及已矣。 [123/248]〈〔注〕言物之知力各有所齊限。〉 〈〔疏〕夫目知所見,蓋有涯限,所以稱窮;力所馳逐,亦有分齊,所以稱屈。至樂非心色等法,不可以根窮,故吾知盡其不及,故止而不逐也。心既有限,故知愛無名。此覆前予欲慮之等文也。〉 形充空虛,乃至委蛇。汝委蛇,故怠。 〈〔注〕夫形充空虛,無身也,無身,故能委蛇。委蛇任性,而悚懼之情怠也。〉 〈〔疏〕夫形充空,則與虛空而等量;委蛇任性,[124/248]故順萬境而無心;所謂隳體出聰,離形去智者也。只為委蛇任性,故悚懼之情怠息。此解第二聞樂也。〉

(3.2)吾又奏之以無怠之聲。 〈〔注〕意既怠矣,乃復無怠,此其至也。〉 〈〔疏〕再聞至樂,任性逶迤,悚懼之心,於焉怠息。雖復賢於初聞,猶自不及後聞,故奏無怠之聲。斯則以無遣怠,故郭注云,怠既怠矣,乃復無怠,此其至者也。此是第三奏也。〉 調之以自然之命, [125/248]〈〔注〕命之所有者,非為也,皆自然耳。〉 〈〔疏〕調,和也。凡百蒼生,皆以自然為其性命。所以奏此咸池之樂者,方砍調造化之心靈,和自然之性命也已。〉 故若混逐叢生, 〈〔注〕混然無係,隨後而生。〉 〈〔疏〕混,同。生,出。同風物之動吹,隨叢林之出聲也。〉 林樂而無形; 〈〔注〕至樂者,適而已。適在體中,故無別形。〉 [126/248]〈〔疏〕夫叢林地籟之聲,無心而成至樂,適於性命而已,豈復有形也。〉 布揮而不曳, 〈〔注〕自布耳。〉 〈〔疏〕揮動四時,布散萬物,各得其所,非由牽曳。〉 幽昏而無聲。 〈〔注〕所謂至樂。〉 〈〔疏〕言至樂寂寥,趣於視聽,故幽冥昏闇而無聲響矣。〉 [127/248]動於無方, 〈〔注〕夫動者豈有方而後動哉。〉 〈〔疏〕夫至樂之本,雖復無聲,而應動隨時,實無方所,斯寂而動之也。〉 居於窈冥; 〈〔注〕所謂寧極。〉 〈〔疏〕雖復應物隨機,千變萬化,而深根寧極,痝B窅冥,斯動而寂也。〉 或謂之死,或謂之生;或謂之實,或謂之榮;行流散徙,不主常聲。 [128/248]〈〔注〕隨物變化。〉 〈〔疏〕夫春生冬死,秋實夏榮,雲行雨散,水流風從,自然之理,日新其變,至樂之道,豈常主聲也。〉 世疑之,稽於聖人。 〔注〕明聖人應世非唱也。〉 〈〔疏〕稽,留也。夫聖人者,譬幽谷之響,明象之照,對之不知其所以來,絕之不知其所以往,物來斯應,應而忘懷,豈預前作法而留心應世。故行留散徙,不主常聲,而世俗之[129/248]人,妄生疑惑也。〉 聖也者,達於情而遂於命也。 〔注〕故有情有命者,莫不資焉。〉 〈〔疏〕所言聖者,更無他義也,通有物之情,順自然之命,故謂之聖。〉 天機不張而五官皆備,此之謂天樂, 〈〔注〕忘樂而樂足,非張而後備。〉 〈〔疏〕天機,自然之樞機。五官,五藏也。言五藏各有主司,故謂之官。夫目視耳聽,手把腳行,布網轉丸,飛空走地,非由倣效,稟之造[130/248]物,豈措意而後能為。故五藏職司,素分備足,天樂之美,其在玆也。〉 無言而心悅。 〈〔注〕心悅在適,不在言也。〉 〈〔疏〕體此天和,非由措意,故心靈適悅而妙絕名言也。〉 故有焱氏為之頌曰:聽之不聞其聲,視之不見其形,充滿天地,苞裹六極。汝欲聽之而無接焉,而故惑也。 〈〔注〕此乃無樂之樂,樂之至也。〉 [131/248]〈〔疏〕焱氏,神農也。美此至樂,為之章頌。大音希聲,故聽之不聞;大象無形,故視之不見;道無不在,故充滿天地二儀;大無不包,故囊括六極。六極,六合也。假欲留音聽之,亦不可以耳根承接,是故體玆至樂,理趣幽微,心無分別,事同愚惑也。〉 樂也者,始於懼,懼故祟; 〈〔注〕懼然悚聽,故是祟耳,未大和也。〉 〈〔疏〕以下重釋三奏三聽之意,結成至樂之道。初聞至樂,未悟太和,心生悚懼,不能放[132/248]釋,是故禍祟之也。〉 吾又次之以怠,怠故遁; 〈〔注〕迹稍滅也。〉 〈〔疏〕再聞之後,情意稍悟,欲懼心怠退,其迹遁滅也。〉 卒之於惑,惑故愚;愚故道,道可載而與之俱也。 〈〔注〕以無知為愚,愚乃至也。〉 〈〔疏〕最後聞樂,靈府淳和,心無分別,有同闇惑,蕩蕩默默,類彼愚迷。不怠不懼,雅符真[133/248]道,既而運載無心,與物俱至也。〉

 

4.孔子西遊於衛。顏淵問師金曰:以夫子之行為奚如? 〈〔疏〕衛本昆吾之邑,又是康叔之封。自魯適衛,故曰西遊。師金,魯太師,名金也。奚,何也。言夫子行仁義之道以化衛侯,未知此術行用可不邪?〉 師金曰:惜乎,而夫子其窮哉。 〈〔疏〕言仲尼叡哲明敏,才智可惜,守先王之聖述,執堯舜之古道,所以頻遭辛苦,屢致[134/248]困窮。〉 顏淵曰:何也? 〈〔疏〕問窮之所以也。〉 師金曰:夫芻狗之未陳也,盛以篋衍,巾以文繡,尸祝齋戒以將之。 〈〔疏〕此下譬喻,凡有六條:第一芻狗,第二舟車,第三桔槔,第四梨,第五狙猨,第六妍醜。芻狗,草也,謂結草為狗以解除也。衍,笥也。尸祝,巫師也。將,送也。言芻狗未陳,盛以筐笥之器,覆以文繡之巾,致齋潔以表誠,[135/248]展如在之將送,庶其福祉,貴之如是。〉 及其已陳也,行者踐其首脊,蘇者取而爨之而已;將復取而盛以筐衍,巾以文繡,遊居寢臥其下,彼不得夢,必且數眯焉。 〈〔注〕廢棄之物,於時無用,則更致他妖也。〉 〈〔疏〕踐,履也。首,頭也。脊,背也。取草曰蘇。爨,炊也。眯,魘也。言芻狗未陳,致斯肅敬。既祭之後,棄之路中,故行人履踐其頭脊,蘇者取供其炊爨。方將復取而貴之,盛於筐衍之中,覆於文繡之下,敖游居處,寢勝其傍,假[136/248]令不致惡夢,必當數數遭魘。故郭注云,廢棄之物,於時無用,則更致他妖也。〉 今而夫子,亦取先王已陳芻狗,取弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋,削邊於衛,窮於商周,是非其夢邪? 〈〔疏〕此合芻狗之譬,並合孔子窮義也。先王,謂堯舜禹湯,先代之帝王也。憲章文武,祖述堯舜,而為教述,故集聚弟子,敖游於仁義之域,臥寢於禮信之鄉。古法不可執留,事同已陳芻狗。伐樹於宋者,孔子曾遊於[137/248]宋,與門人講說於大樹之下,司馬桓欲殺夫子,夫子去後,桓魋惡其坐處,因伐樹焉。削,也。夫子嘗遊於衛,衛人疾之,故剗削其迹,不見用也。商是殷地,周是束周,孔子歷聘,曾因於此。良田執於聖迹,故致斯弊。狼狽如是,豈非惡夢邪。〉 圍於陳蔡之問,七日不火食,死生相與鄰,是非其昧邪? 〈〔注〕此皆絕聖棄知之意耳,無所稍嫌也。夫先王典禮,所以適時用也。時過而不棄,即[138/248]為民妖,所以興矯效之端也。〉 〈〔疏〕當時楚昭王聘夫子,夫子領徒宿於陳蔡之地。蔡人見徒眾極多,謂之為賊,故興兵圍繞,經乎七日,糧食罄盡,無復炊爨,從者餓病,莫之能興,憂悲困苦,鄰乎死地,豈非遭於已陳芻狗而魘邪。〉 夫水行莫如用舟,而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸,則沒世不行尋常。 〈〔疏〕夫舟行於水,車行於陸,致於千里,未足[139/248]為難。若推舟於陸,求其運載,終沒一世,不可數尺。〉 古今非水陸與?周魯非舟車與?今蘄行周於魯,是猶推舟於陸也, 〔疏〕此合諭也。蘄,求也。亦今古代殊,豈異乎水陸。周魯地異,何異乎舟車。〉 勞而無功,身必有殃。彼未知夫無方之傳,應物而不窮者也。〈〔注〕時移世異,禮亦宜變,故因物而無所係焉,斯不勞而有功也。〉 [140/248]〈〔疏〕方,猶常也。傳,轉也。言夫子執先王之迹,行衰周之世,徒勞心力,卒不成功,故削迹伐樹,身遭殃禍也。夫聖人之智,接濟無方,千轉萬變,隨機應物。未知此道,故嬰斯禍也。〉

(4.1)且子獨不見夫桔槔者乎?引之則俯,舍之則仰。彼,人之所引,非引人也,故俯仰而不得罪於人。 〈〔疏〕桔槔,挈水木也。人牽引之則俛下,捨放之則仰上。俛仰上下,引捨以人,委順無心,[141/248]故無罪。夫人能虛己,其義亦然也。〉 故夫三皇五帝之禮義法度,不矜於同而矜於治。 〈〔注〕期於合時宜,應治體而已。〉 〈〔疏〕矜,美也。夫三皇五帝,步驟殊時,禮樂威儀,不相沿襲,美在逗機,不治以定,不貴率今以同古。〉 故譬三皇五帝之禮義法度,其猶柤梨橘柚邪。其味相反而皆可於口。 〈〔疏〕夫柤梨橘柚,甘苦味殊,至於噉嚼而皆[142/248]可於口。譬三皇五帝,澆淳異世,至於為政,咸適機宜也。〉 故禮義法度者,應時而變者也。 〈〔注〕彼以為美而此或以為惡,故當應時而變,然後皆適也。〉 〈〔疏〕帝王之迹,蓋無常準,應時而變,不可執留,豈得膠柱刻船,居今行古也。〉 今取猨狙而衣以周公之服,彼必齕齧挽裂,盡去而後慊。觀古今之異,猶猨狙之異乎周公也。 [143/248]〈〔疏〕慊,足也。周公聖人,譬淳古之世;狙猨狡獸,諭澆競之時。是以禮服雖華,猨狙不以為美;聖迹乃貴,末代不以為尊。故毀禮服,猨狙始慊其心;棄聖迹,蒼生方適其性。〉 故西施病心而矉其里,其里之醜人見而美之,歸亦捧心而矉其里,其里之富人見之,堅閉門而不出,貧人見之,挈妻子而去之走。 〈〔疏〕西施,越之美女也,貌極妍麗,既病心痛,嚬眉苦之。而端正之人,體多宜便,因其嚬蹙,更益其美,是以閭里見之,彌加愛重。鄰[144/248]里醜人,見而學之,不病強嚬,倍增其陋,故富者惡之而不出,貧人棄之而遠走。捨己效物,其義例然。削迹伐樹,皆學嚬之過也。〉 彼知美矉而不知矉之所以美。 〈〔注〕況夫禮義,當其時而用之,則西施也;時過而不棄,則醜人也。〉 〈〔疏〕所以,猶所由也,嚬之所以美者,由乎西施之好也。彼之醜人,但美嚬之麗雅,而不知由西施之妹好也。〉 惜乎,而夫子其窮哉。 [145/248]〈〔疏〕總會後文,結成其旨。窮之事迹,章中具載矣。〉   [(ㄊㄨㄟˊ)]

Ø     昆吾: 1. 國名。位今河南省濮陽縣,曾為夏伯,後為商湯所滅。.

2.正午時太陽所在的地方。《淮南子.天文》:「至於昆吾,是謂正中。」《文選.張衡.思玄賦》:「躋日中於昆吾兮,憩炎火之所陶。」

3.古代的寶刀、寶劍。以昆吾山上的赤銅打造成。《山海經.中山經》晉.郭璞.注:「此山出名銅,色赤如火,以之作刃,切玉如割泥也;周穆王時西戎獻之,屍子所謂昆吾之劍也。」也作「錕鋙」。

Ø     樝:音渣。【說文】木名。與柤同。似棃而酢。

Ø     剗:音鏟。【玉篇】削也。【集韻】平也。【戰國策】剗而類,破吾家。【前漢·班固敘傳】革剗五等,制立郡縣。   毀滅、削平、刪除。如:「平」、「剗除」。《文選·揚雄·劇秦美新》:「剗滅古文,刮語燒書。」

 

5.孔子行年五十有一而不聞道,乃南之沛見老聘。 〈〔疏〕仲尼雖領徒三千,號素王,而盛行五德,未聞大道,故從魯之沛,自北徂南而見老君,以詢玄極故也。〉 老聃曰:子來乎?吾聞子,北方之賢者也,子亦得道乎?孔子曰:未得也。 〈〔疏〕聞仲尼有當世賢能,未知頗得至道不?[146/248]答言未得。自楚望魯,故曰北也。〉 老子曰:子惡乎求之哉? 〈〔疏〕問:於何處尋求至道?〉 曰:吾求之於度數,五年而未得也。 〈〔疏〕數,算術也。三年一閏,天道小成,五年再閏,天道大成,故言五年也,道非術數,故未得之也。〉 老子曰:子又惡乎求之哉? 〈〔疏〕更問:求道用何方法?〉 曰:吾求之於陰陽,十有二年而未得。 [147/248]〈〔注〕此皆寄孔老以明絕學之義也。〉 〈〔疏〕十二年,陰陽之一周也。而未得者,明以陰陽取道,而道非陰陽。故下文云,中國有人,非陰非陽。〉 老子曰:然。使道而可獻,則人莫不獻之於其君;使道而可進,則人莫不進之於其親;使道而可以告人,則人莫不告其兄弟;使道而可以與人,則人莫不與其子孫。然而不可者,無他也, 〈〔疏〕夫至道深玄,妙絕言象,非無非有,不自[148/248]不他。是以不進獻於君親,豈得告於子弟。所以然者,無他由也。故記孔老二君聖以明玄中之玄也。〉 中無主而不止, 〈〔注〕心中無受道之質,則雖聞道而過去也。〉 〈〔疏〕若使中心無受道之主,假令聞於聖說,亦不能止住於胸懷,故知無他也。〉 外無正而不行。 〈〔注〕中無主,則外物亦無正己者也;故未嘗通也。〉 [149/248]〈〔疏〕中既受道之心,故外亦無能正於己者,故不可行也。〉 由中出者,不受於外,聖人不出; 〈〔注〕由中出者,聖人之道也,外有能受之者乃出耳。〉 〈〔疏〕由,從也從內出者,聖人垂迹顯教也。良由物能感聖,故聖人不應,若使外物不能稟受,聖人亦終不出教。〉 由外入者,無主於中,聖人不隱。 〈〔注〕由外入者,假學以成性者也。雖性可學[150/248]成,然要當內有其質,若無主於中,則無以藏聖道也。〉 〈〔疏〕隱,藏也。由外入者,習學而成性也。由其外稟聖教,冥在心中,若使素無受入之心,則無藏於聖道。〉 名公器也, 〈〔注〕夫名者,天下之所共用。〉 〈〔疏〕名,鳴也。公,平也。器,用也。名有二種:一是命物,二是毀譽。今之所言,是毀譽名也。〉 不可多取。 [151/248]〈〔注〕矯飾過實,多取者也,多取而天下亂也。〉 〈〔疏〕夫令譽善名,天下共用,必其多取,則矯飾過實而爭競斯起也。〉 仁義,先王之蘧廬也, 〈〔注〕猶傳舍也。〉 止可以一宿而不可久處,觀而多責。 〈〔注〕夫仁義者,人之性也。人性有變,古今不同也。故遊寄而過去則冥,若無滯而係於一方則見。見則偽生,偽生而責多矣。〉 〈〔疏〕蘧廬,逆旅傳合也。觀,見也,亦久也。夫蘧[152/248]廬舍客,不可久停;仁義禮智,用訖宜廢。客停久,疵釁生;聖迹留,過責起。〉 古之至人,假道於仁,託宿於義, 〈〔注〕隨時而變,無常迹也。〉 以遊逍遙之墟, 〔疏〕古之真人,和光降迹,逗機而行博愛,應物而用人群,何異乎假借塗路,寄託宿止,暫時游寓,蓋非真實。而動不傷寂,應不離真,故痝p遙乎自得之場,彷徨乎無為之境。〉 [153/248]食於苟簡之田,立於不貸之圃。 〈〔注〕苟,且也。簡,略也。貸,施與也。知止知足,食於苟簡之田;不損己物,立於不貸之圃。而言田圃者,明是聖人養生之地。〉 逍遙,無為也; 〈〔注〕有為則非仁義。〉 苟簡,易養也; 〈〔注〕全從其簡,故易養也。〉 〈〔疏〕只為逍遙累盡,故能無為恬淡。苟簡,苟且簡素,自足而已,故易養也。〉 [154/248]不貸,無出也。 〈〔注〕不貸者,不損己以為物也。〉 〈〔疏〕不損我以益彼,故無所出。此三句覆釋前義也。〉 古者謂是釆真之遊。 〈〔注〕遊而任之,斯真采也。釆真則色不偽矣。〉 〈〔疏〕古者聖人行苟簡等法,謂是神采真實而無假偽,逍遙任適而隨化遨遊也。〉 以富為是者,不能讓祿;以顯為是者,不能讓名;親權者,不能與人柄。 [155/248]〈〔注〕天下未有以所非自累者,而各沒命於所是。所是而以沒其命者,非立乎不貸之圃也。〉 〈〔疏〕夫是富非貧,貪於貨賄者,豈能讓人財祿。是顯非隱,滯於榮位者,何能與人名譽。親愛權勢,矜夸於物者,何能與人之柄。柄,權也。唯厭穢風塵,羶榮利者,故能棄之若遺。〉 操之則慄,舍之則悲, 〈〔注〕舍之悲者,操之不能不慄也。〉 [156/248]〈〔疏〕操執權柄,恐失所以戰慄;捨去威力,喪去所以憂悲。〉 而一無所鑒,以闚其所不休者,是天之戮民也。 〈〔注〕言其知進而不知止,則性命喪矣,所以為戮。〉 〈〔疏〕是富好權之人,心靈愚暗,唯滯名利,一無鑒識,豈能聞見玄理而休心息智者乎。如是之人,雖復楚戮未加,而情性以困,故是自然刑戮之民。〉 [157/248]怨恩取與諫教生殺,八者,正之器也。 〈〔疏〕夫怨敵必殺,恩惠須償,分內自取,分外與他,臣子諫上,君父教下,應青春以生長,順素秋以殺罰,此八者治正之器,不得不用之也。〉 唯循大變無所湮者為能用之,故曰:正者,正也。其心以為不然者,天門弗開矣。 〈〔注〕守故不變,則失正矣。〉 〈〔疏〕循,順也。湮,塞也。唯當順於大理,隨於變化,達於物情而無滯塞者,故能用八事治[158/248]之。正事合於正理,故日正者正也。其心之不能如是者,天機之門擁而弗開。天門,心也。〉

Ø     傳舍:1.驛站所設供行人休息的房舍。《史記.卷九七.酈生傳》:「沛公至高陽傳舍,使人召酈生。」《後漢書.卷六七.黨錮傳.範滂傳》:「督郵吳導至縣,抱詔書,閉傳舍,伏床而泣。」   1.戰國時安置食客的宿舍。《史記.卷七五.孟嘗君傳》:「馮驩曰:『聞君好士,以貧 身歸於君。』孟嘗君置傳舍十日。」

 

6. 孔子見老聃而語仁義。老聃曰:夫播穅眯目,則天地四方易位矣;蚊虻噆膚,則通夕不寐矣。 〈〔注〕外物如之雖小,而傷性已大也。〉 〈〔疏〕仲尼滯於聖迹,故發辭則語仁義。夫播穅眯目,目暗故不能辯東西;蚊虻噆膚,膚痛則徹宵不睡。是以外物雖微,為害必巨[159/248]乎仁非天理,義不率性,捨己效他,喪其本性,其為害也,豈眯目噆膚而已哉。噆,齧也。〉 夫仁義憯然乃憤吾心,亂莫大焉。 〈〔注〕尚之以加其性,故亂。〉 〈〔疏〕仁義憯毒,甚於蚊虻,憤憒吾心,令人煩問,擾亂物性,莫大於此。一本亦作憒字者,〉 吾子使天下無失其朴, 〈〔注〕質全而仁義著。〉 吾子亦放風而動,總德而立矣, [160/248]〈〔注〕風自動而依之,德自立而秉之,斯易持易行之道也。〉 〈〔疏〕放,縱任也。欲使蒼生喪其淳樸之性者,莫若絕仁棄義,則反冥我極也。仲尼亦宜放無為之風教,隨機務而應物,總虛妄之至德,立不測之神功。亦有作放,方往反。放,依也。〉 又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪? 〈〔注〕言夫揭仁義以趨道德之鄉,其猶擊鼓而求逃者,無由得也。〉 [161/248]〈〔疏〕建,擊。傑然,用力貌。夫揭仁義以趨道德之鄉,何異乎打大鼓以求逃亡之子,故鼓聲大而亡子遠,仁義彰而道德廢也。〉 夫鵠不日浴而白,烏不日黔而黑。 〈〔注〕自然各已足。〉 黑白之朴,不足以為辯; 〈〔注〕俱自然耳,無所偏向。〉 〈〔疏〕浴,洒也。染緇曰黔。黔,黑也。辯者,別其勝負也。夫鵠白烏黑,稟之自然,豈須日日浴染,方得如是。以言物性,其義例然。然黑白[162/248]素樸,各足於分,所遇斯適,故不足於分,所以論勝負。亦言:辯,變也,黑白分定,不可變白為黑也。〉 名譽之觀,不足以為廣。 〈〔注〕夫至足者忘名譽,忘名譽乃廣耳。〉 〈〔疏〕修名立譽,招物觀視,此乃狹劣,何足自多。唯恐遣名譽,方可稱大耳。〉 泉涸,魚相與處於陸,相以濕,相濡以沫, 〈〔注〕言仁義之譽,皆生於不足。〉 不若相忘於江湖。 [163/248]〈〔注〕斯乃忘仁而仁者也。〉 〈〔疏〕此總結前文,斥仁義之弊。夫泉源枯竭,魚傳沬以相濡;樸散淳離,行仁義以濟物。及其江湖浩蕩,各足所以相忘;道德深玄,得性所以虛淡。既江湖比於道德,濡沬方於仁義,以此格量,故不同日而語矣。〉

 

7.孔子見老聃歸,三日不談。 〈〔疏〕老子方外大聖,變化無常,不可測量,故無所談說也。〉 弟子問曰:夫子見老聃,亦將何規哉? [164/248]〈〔疏〕不的姓名,直云弟子,當是升堂之類,共發此疑。既見老子,應有規誨,何所聞而三日而不談也?〉 孔子曰:吾乃今於是乎見龍。龍,合而成體,散而成章, 〈〔注〕謂老聃能變化。〉 〈〔疏〕夫龍之德,變化不琚C以況至人隱顯無定,故本合而成,妙體窈冥;迹散而起,文章煥爛。〉 乘乎雲氣而養乎陰陽。 [165/248]〈〔注〕言其因御無方,自然已足。〉 〈〔疏〕言至人乘雲氣而無心,順陰陽而養物也。〉 予口張而不能嗋,予又何規老聃哉。 〈〔疏〕嗋,合也。心懼不定,口開不合,復何容暇聞規訓之言乎。〉 子貢曰:然則人固有尸居而龍見,雷聲而淵默,發動如天地者乎? 〈〔疏〕言至人其處也若死尸之安居,其出也似龍神之變見,其語也如雷霆之振響,其[166/248]默也類玄理之無聲,是以奮發機動,同二儀之生物者也。既而或處或出,或語或默,豈有出處語默之異而異之哉。然則至人必有出處默語不言之能,故仲尼見之,口而不能合。〉 賜亦可得而觀乎?遂以孔子聲見老聰。 〈〔疏〕賜,子貢名也。子貢欲至觀至人龍德之相,遂以孔子聲教而往見之。〉 老聃方將倨堂而應,微曰:予年運而往矣,子將何以戒我乎? [167/248]〈〔疏〕倨,也。運,時也。老子自得從容,故踞堂敖誕,物感斯應,發微其言。予年衰邁,可以教戒我乎?〉 子貢曰:夫三王五帝之治天下不同,其係聲名一也。而先生獨以為非聖人,如何哉? 〈〔疏〕澆淳漸異,步驟有殊,用力用兵,逆順斯異,故云不同,聲名令聞,相係一也。先生乃排三王為非聖,有何意旨,可得聞乎?〉 老聃曰:小子少進。子何以謂不同? 〈〔疏〕汝少進前,說不同所由。〉 [168/248]對曰:堯授舜,舜受禹,禹用力而湯用兵,文王順紂而不敢逆,武王逆紂而不肯順,故曰不同。 〈〔疏〕堯舜二人,即是五帝之數,自夏禹以降,便是三王。堯讓舜,舜讓禹,禹治水而用力,湯伐桀而用兵,文王拘羑里而順商辛,武王渡孟津而逆殷紂,不同之狀,可略言焉。〉

(7.1)老聃曰:小子少進。余語汝三皇五帝之治天下。 〈〔疏〕三皇者,伏犧神農黃帝也。五帝,少昊、顓[169/248]頊、高辛、唐虞也。治天下之治,列在下文。〉 黃帝之治天下,使民心一,民有其親死不哭而民不非也。 〈〔注〕若非之,則強哭。〉 〈〔疏〕三皇行道,人心淳一,不獨親其親,不獨子其子,故親死不哭而世俗不非。必也非之,則強哭者眾。〉 堯之治天下,使民心親,民有為其親殺其殺而民不非也。 〈〔注〕殺,降也。言親疏有降殺。〉 [170/248]〈〔疏〕五帝行德,不及三皇,使子父兄弟更相親愛,為降殺之服以別親疏,既順人心,亦不非毀。〉 舜之治天下使民心競,民孕婦十月生子,子生五月而能言, 〈〔注〕教之速也。〉 〈〔疏〕舜是五帝之末,其俗漸澆,樸散淳離,民心浮競,遂使懷孕之婦,十月生子,五月能言。古者懷孕之婦,十四月而誕育,生子兩歲,方始能言。澆淳既革,故與古之乖異也。〉 [171/248]不至乎孩而始誰, 〈〔注〕誰者,別人之意也。未孩已擇人,言其競教速成也。〉 〈〔疏〕未解孩笑,已識是非,分別之心,自此而始矣。〉 則人始有夭矣。 〈〔注〕不能同彼我,則心競於親疏,故不終其天年也。〉 〈〔疏〕分別既甚,不終天年,夭逝之始,起自虞舜。〉 [172/248]禹之治天下,使民心變,人有心而兵有順, 〈〔注〕此言兵有順,則天下已有不順故也。〉 〈〔疏〕去道既遠,澆偽日興,遂使蠢爾之民,好為禍變。廢無為之迹,興有為之心,賞善罰惡,以此為化。而禹懷慈愛,猶解泣辜,兵刃所加,必須天道也。〉 殺盜非殺, 〈〔注〕盜自應死,殺之順也,故非殺。〉 〈〔疏〕盜賊有罪,理合其誅,順乎素秋,雖殺非殺。此則兵有順義也。〉[173/248]人自為種而天下耳。 〈〔注〕不能大齊萬物而人人自別,斯人自為種也。承百代之流而會乎當今之變,其弊至於斯者,非禹也,故曰天下耳。言聖知之迹非亂天下,而天下必有斯亂。〉 〈〔疏〕夫澆浪既興,分別日甚,人人自為種見,不能大齊萬物。此則解人有心也。聖智之迹,使其如是,非禹之過也,故曰天下耳矣。〉 是以天下大駭,儒墨皆起。 〈〔注〕此乃百代之弊。〉 [174/248]〈〔疏〕此總論三皇五帝之迹,驚天下蒼生,致使儒崇堯舜以飾非,墨遵禹道而自是。既而百家競起,九流爭騖,後代之弊,實此之由也。〉 其作始有倫,而今乎婦女, 〈〔注〕今之以女為婦而上下悖逆者,非作始之無理,但至理之弊,遂至於此。〉 〈〔疏〕倫,理也。當莊子之世,六國競興,淫風大行,以女為婦,乖禮悖德,莫甚於玆。故知聖迹始興,故有倫理,及其末也,例同斯弊也。〉[175/248]何言哉。 〈〔注〕弊生於理,故無所復言。〉 〈〔疏〕從理生教,遂至於此。世澆俗薄,何可稍言。論正發憤而傷歎也。〉 余語汝,三皇五帝之治天下,名曰治之,而亂莫甚焉。 〈〔注〕必弊故也。〉 〈〔疏〕夫三皇之治,實自無為。無為之迹,迹生於弊,故百代之後,亂莫甚焉。弊亂之狀,列在下文。〉 [176/248]三皇之知,上悖日月之明,下睽山川之精,中墮四時之施。 〈〔疏〕悖,逆也。睽,乖離也。墮,廢,壞也。施,澤也。運無為之智以立治方,後世執迹,遂成其弊。致星辰悖彗,日月為之不明;山川乖離,岳瀆為之崩竭;廢壞四時,寒暑為之𠎝敘。〉 其知憯於𧓽躉之尾,鮮規之獸,莫得安其性命之情者,而猶自以為聖人,不可恥乎,其無恥也? 〈〔疏〕憯,毒也。𧓽躉,尾端有毒也。鮮規,小貌。言[177/248]三皇之智,損害蒼生,其為毒也,甚於𧓽躉,是故細小蟲獸,皆遭擾動,況乎黔首,如何得安。以斯為聖,於理未可。毒害既多,深可羞媿也。〉 子貢蹴蹴然立不安。 〈〔注〕子貢本謂老子獨絕三王,故欲同三王於五帝耳。今又見老子通毀五帝,上及三皇,則失其所以為談矣。〉 〈〔疏〕蹴蹴,驚驚貌也。子貢欲救三王,同五帝;今見老子詞調高貌,排擯五帝,指斥三皇,[178/248]心形驚悚,失其所謂,故蹴然,形容雖立,心神不安。〉

 

   [倨堂,跂也。][ 𠎝同「愆」]

Ø     澆淳: 謂浮薄的風氣破壞了淳厚的風氣。  © 漢典

 

8.孔子謂老聰曰:丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經,自以為久矣,孰知其故矣;以奸者七十二君,論先王之道而明周召之迹,一君無所鉤用。甚矣夫,人之難說也,道之難明邪?老子曰:幸矣子之不遇治世之君也。夫《六經》,先王之陳迹也,豈其所以迹哉。 〈〔注〕所以迹者,真性也。夫任物之真性者,其迹則《六經》也。〉 [179/248]今子之所言,猶迹也。夫迹,履之所出,而迹豈履哉。 〈〔注〕況今之人事,則以自然為履,《六經》為迹。〉 夫白鶂之相視,眸子不運而風化;蟲,雄嗚於上風,雌應於下風而風化; 〈〔注〕鶂以眸子相視。蟲以鳴聲相應,俱不待合而便生子,故曰風化。〉 類自為雌雄,故風化。 〈〔注〕夫同類之雌雄,各自有以相感。相感之異,不可勝極,苟得其類,其化不難,故乃有[180/248]遙感而風化也。〉 性不可易,命不可變,時不可止,道不可壅。 〈〔注〕故至人皆順而通之。〉 苟得於道,無自而不可; 〈〔注〕雖化者無方而皆可也。〉 失焉者,無自而可。 〈〔注〕所在皆不可也。〉 孔子不出三月,復見曰:丘得之矣。烏鵲孺,魚傅沫,細要者化, 〈〔注〕言物之自然,各有性也。〉 [181/248]〈〔疏〕鵲居巢內,交尾而表陰陽;魚在水中,傅沬而為牝牡,蜂取桑蟲,祝為己子。是知物性不同,稟之大道,物之自然,各有性也。〉 有弟而兄啼。 〈〔注〕言人之性舍長而視幼,故啼也。〉 〈〔疏〕有弟而兄失愛,捨長憐幼,故啼。是知陳迹不可執留,但當順之,物我無累,言人性捨長視幼故啼也。〉 久矣夫丘不與化為人,不與化為人,安能化人。 [182/248]〈〔注〕夫與化為人者,任其自化者也。若繙《六經》以說則疏也。〉 老子曰:可。丘得之矣。

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