南華真經註疏

外篇繕性第十六

25-16

一 切有為法

如夢幻泡影

1.繕性於俗，俗學以求復其初；〈〔注〕已治性於俗矣，而欲以俗＇學復性命之本，所以求者愈非其道也。〉〈〔疏〕繕，治也。性，生也。俗，習也。初，本也。言人稟性自然，各守生分，率而行之自合於理。今乃智於偽法，治於真性，矜而矯之，已困弊[217/248]矣。方更行仁義禮智儒俗之學，以求歸復本初之性，故俗彌得而性彌失，學逾近而道逾遠也。〉滑欲於俗，思以求致其明；〈〔注〕已亂其心於欲，而方復役思以求明，思之愈精，失之逾遠。〉〈〔疏〕滑，亂也。致，得也。欲，謂名利聲色等可食之物也。言人所以心靈昏亂者，為貪欲於塵俗故也。今還役用分別之心，思量求學，望得獲其明照之道者，必不可也。唯當以[218/248]無學學，可以歸其本矣；以無思思，可以得其明矣。本亦有作滑欲於欲者也。〉謂之蔽蒙之民。〈〔注〕若夫發蒙者，必離俗去欲而後幾焉。〉〈〔疏〕蔽，塞也。蒙，昏也。此則結前，以俗學歸本，以思慮求明，如斯之類，可謂蔽塞蒙暗之人。〉古之治道者，以恬養知；〈〔注〕恬靜而後知不蕩，知不蕩而性不失也。〉〈〔疏〕恬，靜也。古者聖人以道治身治國者，必[219/248]以恬靜之法養真質之知，使不蕩於外也。〉生而無以知為也，謂之以知養恬。〈〔注〕夫無以知為而任其自知，則雖知周萬物而恬然自得也。〉〈〔疏〕率性而照，知生者也；無心而知，無以知為也。任知而往，無用造為，斯則無知而知，知而無知，非知之而知者也。故終日知而未嘗知，亦未嘗不知，終日為而未嘗為，亦未嘗不為，仍以此真知養於恬靜。若不如是，何以恬乎。〉 [220/248]知與恬交相養，而和理出其性。〈〔注〕知而非為，則無害於恬；恬而自為，則無傷於知；斯可謂交相養矣。二者交相養，則和理之分，豈出他哉。〉〈〔疏〕夫不能恬靜，則何以生彼真知？不有真知，何能致玆恬靜？是故恬由於知，所以能靜；知資於靜，所以獲真知。故知之與恬，交相養也。斯則中和之道，存乎寸心，自然之理，出乎天性，在我而已，豈關他哉。〉夫德，和也；道，理也。 [221/248]〈〔注〕和，故無不得；道，故無不理。〉〈〔疏〕德被於人，故以中和為義；理通於物，故以大道為名也。〉德無不容，仁也；〈〔注〕無不容者，非為仁也，而仁迹行焉。〉〈〔疏〕玄德深遠，無不包容，慈愛宏博，仁迹斯見。〉道無不理，義也；〈〔注〕無不理者，非為義也，而義功著焉。〉〈〔疏〕夫道能通物，物各當理，理既宜矣，義功[222/248]著焉。〉義明而物親，忠也；〈〔注〕若夫義明而不由忠，則物愈疏。〉〈〔疏〕義理明顯，情率於中，既不矜驕，故物來親附也。〉中純實而反乎情，樂也；〈〔注〕仁義發中，而還任本懷，則志得矣，志得矣，其迹則樂也。〉〈〔疏〕既仁義由中，故志性純實，雖復涉於物境而恒歸於真情，所造和適，故謂之樂。〉 [223/248]信行容體而順乎文，禮也。〈〔注〕信行容體而順乎自然之節文者，其迹則禮也。〉〈〔疏〕夫信行顯著，容儀軌物而不乖於節文者，其迹則禮也。〉禮樂褊行，則天下亂矣。〈〔注〕以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也。〉〈〔疏〕夫不能虛心以應物而執迹以馭世者，則必滯於華藻之禮而溺於荒淫之樂也，[224/248]是以芻狗再陳而天下亂矣。〉彼正而蒙已德，德則不冒，冒則物必失其性也。〈〔注〕各正性命而自蒙己德，則不以此冒彼也。若以此冒彼，安得不失其性哉。〉〈〔疏〕蒙，暗也。冒，亂也。彼，謂履正道之聖人也。官人彼也冒亂，則物我失其性矣。〉

2.古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。〈〔疏〕謂三皇之前，玄古無名號之君也。其時淳風未散，故處在混沌芒昧之中而與時[225/248]世為一，冥然無迹，君臣上下不相往來，俱得恬澹寂寞無為之道也。〉當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，〈〔注〕任其自然而已。〉〈〔疏〕當時混沌之時，淳樸之世，舉世恬惔，體合無為。遂使陰昇陽降，二炁和而靜泰；鬼幽人顯，各守分而不擾。炎涼順序，四時得節，即無災眚，萬物不傷，群生各盡天年，終無夭折。人雖有心知之術，無為，故無用之。〉 [226/248]此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。〈〔注〕物皆自然，故至一也。〉〈〔疏〕均彼此於無為，混是非於恬惔，物我不二，故謂之至一也。莫，無也。莫之為而自為，無為也；不知所以然而然，自然也。故當是時也，人懷無為之德，物合自然之道焉。〉逮德下衰，〈〔注〕夫德之所以下衰者，由聖人不繼世，則在上者不能無為而羨無為之迹，故致斯弊也。〉 [227/248]及燧人伏羲始為天下，是故順而不一。〈〔注〕世已失一，或不可解，故釋而不推，順之而已。〉〈〔疏〕逮，及也。古者茹毛飲血，與麋鹿同群。及至燧人始變生為熟，伏犧則服牛乘馬，創立庖廚，畫八卦，以制文字，放蜘蛛而造密網。既而智詐萌矣，嗜，欲漸焉，澆淳樸之心，散無為之道。德衰而始為天下，此之謂乎。是順黎庶之心，而不能混同至一也。〉德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而[228/248]不順。〈〔注〕安之於其所安而已。〉〈〔疏〕夫德化更衰，為弊增甚。故神農有共工之伐，黃帝致蚩尤之戰，祆氣不息，兵革屢興。是以誅暴去殘，弔民問罪，苟且欲安於天下，未能大順於群生是也。〉德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，𣻏淳散朴，〈〔注〕聖人無心，任世之自成。成之淳薄，皆非聖也。聖能任世之自得耳，豈能使世得聖[229/248]哉。故皇王之迹，與世俱遷，而聖人之道未始不全也。〉〈〔疏〕夫唐堯虞舜，居五帝之末，而興治行化，冠三王之始。是以設五典而綱紀五行，置百官而平章百姓，百姓因此而澆訛，五行自斯而荒殆。枝流分派，迄至於玆，豈非毀淳素以作澆訛，散朴質以為華偽。〉離道以善，〈〔注〕善者，過於適之稱，故有善而道不全。〉〈〔疏〕夫虛通之道，善惡兩忘。今乃捨己效人，[230/248]矜名企善，既乖於理，所以稱離也。〉險德以行，〈〔注〕行者，違性而行之，故行立而德不夷。〉〈〔疏〕險，危阻也。不能率性任真，晦其蹤迹，乃矯情立行以取聲名，實由外行聲名浮偽，故令內德危險，何清夷之有哉。〉然後去性而從於心。〈〔注〕以心自役，則性去也。〉〈〔疏〕離虛通之道，捨淳和之德，然後去自然之性，從分別之心。〉 [231/248]心與心識，〈〔注〕彼我之心，競為先識，無復任性也。〉〈〔疏〕彼我之心，更相謀慮，是非臧否，競為前識者也。〉知而不足以定天下，〈〔注〕忘知任性，斯乃定也。〉〈〔疏〕夫心攀緣於有境，知分別於無崖，六合為之烟塵，八荒為之騰沸，四時所以愆序，三光所以彗孛。斯乃禍亂之源，何足以定天下也。〉 [232/248]然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，〈〔注〕文博者，心質之飾也。〉〈〔疏〕前既使心運知，不足以定天下，故後依附文書以匡時，代增博學而濟世，不知質是文之本，文華則隱滅於素質；博是心之末，博學則沒溺於心靈。唯當絕學而去文，方會無為之美也。〉然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。〈［注〕初，謂性命之本。〉〈〔疏〕文華既滅於素質，博學又溺於心靈、於[233/248]是民始成蠢亂矣，欲反其恬澹之情性，復其自然之初本，其可得乎。噫，心知文博之過。〉

(2.1)由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，〈〔注〕夫道以不貴，故能存世。然世存則貴之，貴之，道斯喪矣。道不能使世不貴，而世亦不能不貴於道，故交相喪也。〉〈〔疏〕喪，廢也。由是事迹而觀察之，故知時世澆浮，廢棄無為之道，亦由無為之道，廢變[234/248]淳和之世。是知世之與道交相喪之也。〉道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉。〈〔注〕若不貴，乃交相興也。〉〈〔疏〕故懷道聖人，高蹈塵俗，未肯興弘以馭世，而澆偽之世，亦何能興感於聖道也。〉道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。〈〔注〕今所以不隱，由其有情以興也。何由而興？由無貴也。〉〈〔疏〕澆季之時，不能用道，無為之道，不復行[235/248]世。假使體道聖人，降迹塵俗，混同群小，無人知者，韜藏聖德，莫能見用，雖居朝市，何異山林矣。〉隱，故不自隱。〈〔注〕若夫自隱而用物，則道世交相興矣，何隱之有哉。〉〈〔疏〕時逢昏亂，故聖道不行，豈是韜光自隱其德耶。〉古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而一不發也，時命大[236/248]謬也。〈〔注〕莫知反一以息迹而逐迹以求一，愈得迹，愈失一，斯大謬矣。雖復起身以明之，開言以出之，顯知以發之，何由而交興哉。祇所以交喪也。〉〈〔疏〕謬，偽妄也。非伏匿其身而不見，雖見而不亂群；非閉其言而不出，雖出而不忤物；非藏其智而不發，雖發而不炫燿，但時逢謬妄，命遇迍邅，故隨世污隆，全身遠害。〉當時命而大行乎天下， [237/248]〈〔注〕此澹漠之時也。〉則反一無迹；〈〔注〕反任物性而物性自一，故無迹。〉〈〔疏〕時逢有道，命屬清夷，則播德弘化，大行天下。既而人人反一，物物歸根，彼我冥符，故無朕迹。〉不當時命而大窮乎天下，〈〔注〕此不能澹漠之時也。〉則深根寧極而待；〈〔注〕雖有事之世，而聖人未始不澹漠也，故[238/248]深根寧極而待其自為耳，斯道之所以不喪也。〉〈〔疏〕時遭無道，命值荒淫，德化不行，則大窮天下。既而深固自然之本，保寧至極之性，安排而隨變化，處常而待終年，窮通豈有休戚於其間哉。〉此存身之道也。〈〔注〕未有身存而世不興者也。〉〈〔疏〕在窮塞而常樂，處危險而安寧，任時世之行藏，可謂存身之道也。〉

Ø 𣻏：與澆同。沃也。一曰薄也。凡醲者、澆之則薄。故其引伸之義爲薄。

Ø 澆淳散樸：使淳樸的社會風氣變得浮薄。《漢書·循吏傳·黃霸》：“澆淳散樸，並行偽貌。”

Ø 平章：1.商議處理。北齊．顏之推《顏氏家訓．風操》：「近在議曹，其平章百官秩祿。」 1.辨別清楚。《書經．堯典》：「克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓。平章是平正彰明。平的意思是辨別之義

3. [239/248]古之存身者，不以辯飾知，〈〔注〕任其真知而已。〉〈〔疏〕古人輕辯重訥，賤言貴行，是以古之行其身者，必不用浮華之言辯，飾分別之小智也。〉不以知窮天下，〈〔注〕此澹泊之情也。〉〈〔疏〕窮者，困累之謂也。不縱知毒害以困苦蒼生也。〉不以知窮德， [240/248]〈〔注〕守其自得而已。〉〈〔疏〕知止其分，不以無涯而累其自得。〉危然處其所而及其性已，又何為哉。〈〔注〕危然，獨正之貌。〉〈〔疏〕危，猶獨也。言獨居亂世之中，處危而所在安樂，動不傷寂，恒反自然之性，率性而動，復何為之哉？言其無為也。〉道固不小行，〈〔注〕遊於坦塗。〉〈〔疏〕大道廣蕩，無不制圍，小成隱道，固不小行[241/248]矣。〉德固不小識。〈〔注〕塊然大通。〉〈〔疏〕上德之人，智周萬物，豈留意是非而為識鑒也。〉小識傷德，小行傷道。〈〔疏〕小識小知，虧損深玄之盛德；小學小行，傷毀虛通之大道也。〉故曰，正己而已矣。樂全之謂得志。〈〔注〕自得其志，獨夷其心，而無哀樂之情，斯[242/248]樂之全者也。〉〈〔疏〕夫己身履於正道，則所作皆虛通也。既而無順無逆，忘哀忘樂，所造皆適，斯樂全之者也。至樂全矣，然後志性得焉。〉古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。〈〔注〕全其內而足。〉〈〔疏〕益，加也。軒，車也。冕，冠也。古人淳樸，體道無為，得志在乎恬夷，取樂非關軒冕。樂已足矣，豈待加之也。〉[243/248]今之所謂得志者，軒冕之謂也。〈〔疏〕今世之人，澆浮者眾，貪美榮位，待此適心，是以戴冕乘軒，用為得志也。〉軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄也。〈〔疏〕儻者，意外忽來耳。軒冕榮華，身外之物，物之儻來，非我性命，蹔寄而已，豈可久長也。〉寄之，其來不可圉，其去不可止。〈〔注〕在外物耳，得失之非我也。〉〈〔疏〕時屬儻來，泛然而取軒冕；命遭寄去，澹[244/248]爾而捨榮華。既無心於扞禦，豈有情於留恡也。〉故不為軒冕肆志，〈〔注〕淡然自若，不覺寄之在身。〉不為窮約趨俗，〈〔注〕曠然自得，不覺窮之在身。〉〈〔疏〕肆，申也。趨，競也。古人體窮通之有命，達榮枯之非己，假使軒冕當塗，亦未足申其志炁，甘儉約以窮窘，豈趨競於囂俗。〉其樂彼與此同， [245/248]〈〔注〕彼此，謂軒冕與窮約。〉〈〔疏〕彼，軒冕也。此，窮約也。夫軒冕窮約，俱是儻來，既樂彼軒冕，亦須喜玆窮約，二俱是寄，所以相同也。〉故無憂而已矣。〈〔注〕亦無欣歡之喜也。〉〈〔疏〕軒冕不樂，窮約不苦，安排去化，所以無憂者也。〉今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。〈〔注〕夫寄去則不樂者，寄來則荒矣，斯以外[245/248]易內也。〉〈〔疏〕今世之人，識見浮淺，是以物之寄也，欣然而喜，及去也，悒然不樂。豈知彼此事出儻來，而寄去寄來，常憂常喜，故知雖樂而心未始不荒亂也。〉故曰，喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。〈〔注〕營外虧內，甚倒置也。〉〈〔疏〕夫寄去寄來，且憂且喜，以己徇物，非喪如何。軒冕窮約，事歸塵俗，若習俗之常，失於本性，違真背道，實此之由，其所安置，足[246/248]為顛倒也。〉 [恡同“吝”。]