南華真經註疏

外篇秋水第十七

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一 切 有 為 法

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如 夢 幻 泡 影

 

 

 

1.秋水時至,百川灌河,涇流之大,兩涘渚涯之間,不辯牛馬。 〈〔注〕言其廣也。〉 〈〔疏〕河,孟津也。涇,通也。涘,岸也。涯,際也。渚,洲也,水中之可居曰洲也,大水生於春而旺於秋,素秋陰炁猛盛,多致霖雨,故秋時而[5/228]水至也。既而凡百川谷,皆灌注黃河,通流盈滿,其水甚大,涯岸曠闊,洲渚迢遙,遂使隔水遠看,不辯牛之與馬也。〉 於是焉河伯欣然自喜,以天下之美為盡在己。 〈〔疏〕河伯,河神也,姓馮,名夷,華陰潼堤鄉人,得水仙之道。河既曠大,故欣然懼喜,謂天下榮華盛美,盡在己身。〉 順流而東行,至於北海,東面而視,不見水端,於是焉河伯始旋其面目,望洋向若而歎曰:[6/228]野語有之曰,聞道百以為莫己若者,我之謂也。 〈〔疏〕北海,今萊州是。望洋,不分明也。水日相映,故望洋也。若,海神也。河伯沿流東行,至於大海,聊復顧,不見水之端涯,方始迴旋面目,高視海若,仍慨然發歎,託之野語。而百是萬之一,誠未足以自多,遂為無如己者,即河伯之謂也。此乃鄙里之談,未為通論耳。〉 且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者,[7/228]始吾弗信;今我睹子之難窮也,吾非至於子之門則始矣,吾長見笑於大方之家。 〈〔注〕知其小而不能自大,則理分有素,跂尚之情無為乎其間。〉 〈〔疏〕方,猶道也。世人皆以仲尼刪定《六經》為多聞博識,伯夷讓國清廉,其義可重。復有通人達士,議論高談,以伯夷之義為輕,仲尼之聞為寡,即河伯嘗聞,竊未之信。今見大海之宏博,浩汗難窮,方覺昔之所聞,諒不虛矣。河伯不至海若之門,於事大成危[8/228]殆。既而所見狹劣,則長被嗤笑於大道之家。〉

(1.1)北海若曰:井蛙不可以語於海者,拘於墟也;夏蟲不可以語於冰者,篤於時也;曲士不可以語於道者,束於教也。 〈〔注〕夫物之所生而安者,趣各有極。〉 〈〔疏〕海若知河伯之狹劣,舉三物以譬之。夫坎井之蛙,聞大海無風而洪波百尺,必不肯信者,為拘於墟域也。夏生之蟲,至秋便死,聞玄冬之時,水結為冰,雨凝成霰,必不[9/228]肯信者,心厚於夏時也。曲見之士,偏執之人,聞說虛通至道,絕聖棄智,大毫末而小太山,壽殤子而夭彭祖,而必不信者,為束縛於名教故也。而河伯不至洪川,未逢海若,自矜為大,其義亦然。〉 今爾出於涯涘,觀於大海,乃知爾醜,爾將可與語大理矣。 〈〔注〕以其知分,故可與言理也。〉 〈〔疏〕河伯駕水乘流,超於涯涘之表,適逢海若,仍於澎海之中,詳觀大壑之無窮,方鄙[10/228]小河之陋劣。既悟所居之有限,故可語大理之虛通也哉。〉 天下之水,莫大於海,萬川歸之,不知何時止而不盈;尾閭泄之,不知何時,已而不虛;春秋不變,水旱不知。此其過江河之流,不可為量數。 〈〔疏〕尾閭者,泄海水之所也;在碧海之東,其處有石,闊四萬里,厚四萬里,居百川之下尾而為閭族,故曰尾閭。海水沃著即焦,亦名沃焦也。《山海經》云,羿射九日,落為沃焦。[11/228]此言迂誕,今不詳載。春雨少而秋雨多,堯遭水而湯遭旱。故海之為物也,萬川歸之而不盈,沃焦瀉之而不虛,春秋不變其多少,水旱不知其增喊。論其大也遠過江海之流,優劣懸殊豈可語其量數也。〉 而吾未嘗以此自多者,自以比形於天地而受氣於陰陽,吾在天地之間,猶小石小木之在大山也,方存乎見少,又奚以自多。 〈〔注〕窮百川之量而縣於河,河縣於海,海縣於天地,則各有量也。此發辭氣者,有似乎[12/228]觀大可以明小,尋其意則不然。夫世之所患者,不夷也,故體大者快然謂小者為無餘,質小者塊然謂大者為至足,是以上下夸跂,俯仰自失,此乃生民之所惑也。惑者求正,正之者莫若先極其差而因其所謂。所謂大者至足也,故秋毫無以累乎天地矣;所謂小者無餘也,故天地無以過乎秋毫矣;然後惑者有由而反,各知其極,物安其分,逍遙者用其本步而遊乎自得之場矣。此莊子之所以發德音也。若如惑者之[13/228]說,轉以小大相傾,則相傾者無窮矣。若夫睹大而不安其小,視小而自以為多,將奔馳於勝負之境而助天民之矜夸,豈達乎莊生之旨哉。〉 〈〔疏〕存,在也。奚,何也。夫覆載萬物,莫大於天地布炁生化,莫大於陰陽也。是以海若比形於天地,則無等級以寄,言受炁於陰陽,則是陰陽象之一物也。故託諸物以為譬,猶小木石之在太山乎,而海若於天理在乎寡少,物各有量,亦何足以自多。〉 [14/228]計四海之在天地之間也,不似礨空之在大澤乎?計中國之在海內,不似稊米之在大倉乎? 〈〔疏〕礨空,蟻穴也。稊,草似稗而米甚細小也。中國,九州也。夫四海在天地之間,九州居四海之內,豈不似蟻孔之居大澤,稊米之在大倉乎,言其大小優劣有如此之懸也。〉 號物之數謂之萬,人處一焉;人卒九州,穀食之所生,舟車之所通,人處一焉;此其比萬物也,不似毫末之在於馬體乎? [15/228]〈〔注〕小大之辯,各有階級,不可相跂。〉 〈〔疏〕號,名號也。卒,眾也。夫物之數不止於萬,而世間語便,多稱萬物,人是萬數中之一物也,中國九州,人眾聚集,百穀所生,舟車來往,在其萬數,亦處一焉。然以人比之萬物,九州方之宇宙,亦無異乎一毫之在馬體,曾何足以介懷也。〉 五帝之所連,二王之所爭,仁人之所憂,任士之所勞,盡此矣。 〈〔注〕不出乎一域。〉 [16/228]〈〔疏〕五帝連接而揖讓,三王興師而爭奪,仁人殷憂於社稷,任士劬勞於職務,四者雖事業不同,俱理盡於毫末也。〉 伯夷辭之以為名,仲尼語之以為博,此其自多也,不似爾向之自多於水乎? 〈〔注〕物有定域,雖至知不能出焉。故起大小之差,將以申明至理之無辯也。〉 〈〔疏〕伯夷讓五等以成名,仲尼論《六經》以為博,用斯輕物,持此自多,亦何異乎向之河伯自多於水。此通合前喻,並釋前事少[17/228]仲尼之聞,輕伯夷之義也。〉

Ø     聊復爾耳聊:姑且;爾:如此;耳:而已,罷了。姑且如此而已。】《晉書·阮鹹傳》:“不能免俗,聊復爾耳。”

Ø     聊復備數:姑且充數。《文選.馬融.長笛賦序》:「追慕王子淵、枚乘、劉伯康、傅武仲等簫琴笙頌,惟笛獨無,故聊復備數,作長笛頌。」   © 漢典

Ø     (ㄇㄧㄢˇ)1.往回看。 援據鞍顧眄,以示可用。——《後漢書·馬援傳》。   1.回頭看、轉頭看。《後漢書.卷仁九.儒林傳.論曰》:「俯仰眄,則天業可移。」

 

2.河伯曰:然則吾大天地而小毫末,可乎? 〈〔疏〕夫形之大者,無過天地,質之小者,莫先毫末;故舉大極小,以明稟分有差。河伯呈己所知,詢於海若。又解:若以自足為大,吾可大於兩儀;若以無餘為小,吾可小於毫末。·河伯既其領悟,故物我均齊所以述己解心,詢其可不也已。〉 北海若曰:否。夫物,量無窮, 〈〔注〕物物各有量。〉 [18/228]〈〔疏〕既領所疑,答云不可。夫物之器量,稟分不同,隨其所受,各得稱適,而千差萬別,品類無窮,稱適之處,無大無小,豈得率其所知,抑以為定。〉 時無止, 〈〔注〕死與生皆時行。〉 〈〔疏〕新新不住。〉 分無常, 〈〔注〕得與失皆分。〉 〈〔疏〕所稟分命,隨時變易。〉 [19/228]終始無故。 〈〔注〕日新也。〉 〈〔疏〕雖復終而復始,而未嘗不新也。〉 是故大知觀於遠近,故小而不寡, 〈〔注〕各自足也。〉 〈〔疏〕此下釋量無窮也。以大聖之知,觀於遠理,察於近事,故毫末雖小,當體自足,無所寡少也。〉 大而不多, 〈〔注〕亦無餘也。〉 [20/228]〈〔疏〕天地雖大,當體無餘,故未足以自多也。不多則無夸,不寡則息企也。〉 知量無窮; 〈〔注〕覽而觀之,知遠近大小之物各有量。〉 〈〔疏〕以大人之知,知於物之器量,大小雖異,各稱其情,名不同,故無窮也。此結前物量無窮也。〉 證曏今故, 〈〔注〕曏,明也。今故,猶古今。〉 〈〔疏〕此下釋時無止義也。曏,明也。既知小大,[21/228]非小大,則證明古今無古今也。〉 故遙而不悶, 〈〔注〕遙,長也。〉 掇而不跂, 〈〔注〕掇,猶短也。〉 〈〔疏〕遙,長也。掇,短也。既知古今無古今,則知壽夭。無壽夭是故年命延長,終不厭生而悒悶;稟齡夭促,亦不欣企於遐壽;隨變任化,未始非吾。〉 知時無止; [22/228]〈〔注〕證明古今,知變化之不止於死生也,故不以長而悒悶,短故為跂也。〉〈〔疏〕此結前時無止義也。〉 察乎盈虛,故得而不喜,失而不憂, 〈〔疏〕此下釋分無常義也。夫天道既有盈虛,人事寧無得喪。是以觀乎盈虛之變,達乎得喪之理,故儻然而得,時也,不足為欣;偶爾而失,命也,不足為戚也。〉 知分之無常也; 〈〔注〕察其一盈一虛,則知分之不常於得也,[23/228]故能忘其憂喜。〉 〈〔疏〕此結前分無常義也。〉 明乎坦塗, 〈〔注〕死生者,日新之正道。〉 〈〔疏〕此下釋終始無故義也。坦,平也。途,道也。不以死為死,不以生為生,死生無隔故。明乎坦然平等之大道者如此。〉 故生而不悅,死而不禍, 〈〔疏〕夫明乎坦然之道者,生也不足以為欣悅,其死也不足以為禍敗。達死生之不二,[24/228]何憂樂之可論乎。〉 知終始之不可故也。 〈〔注〕明終始之日新也,則知故之不可執而留矣,是以涉日新而不愕,舍故而不驚,死生之化若一。〉 〈〔疏〕此結前終始無故義。〉 計人之所知,不若其所不知; 〈〔注〕所知各有限也。〉 〈〔疏〕強知者乖真,不知者會道。以此計,當故不如也。〉 [25/228]其生之時,不若未生之時; 〈〔注〕生時各有年也。〉 〈〔疏〕未生之時,無喜所以無憂;既生之後,有愛所以有憎。〉 以其至小求窮其至大之域,是故迷亂而不能自得也。 〈〔注〕莫若安於所受之分而已。〉 〈〔疏〕至小,智也;至大,境也。夫以有限之小智,求無窮之大境,而無窮之境未周,有限之知已喪,是故終身迷亂,返本無由,喪己企[26/228]物而不自得也。〉 由此觀之,又何以知毫末之足以定至細之倪。又何以知天地之足以窮至大之域。 〈〔注〕以小求大,理終不得,各安其分,則大小俱足矣。若毫末不求天地之功,則周身之餘,皆為棄物;天地不見大於秋毫,則顧其形象,裁自足耳;將何以知細之定細,大之定大也。〉 〈〔疏〕夫物之稟分,各自不同,大小雖殊而咸得稱適。若以小企大,則迷亂失性,各安其[27/228]分,則逍遙一也。故毫末雖小,性之可以稱大;二儀雖大,無餘可以稱小。由此觀之,至小之倪,何必定在於毫末,至大之域,豈猶理窮於天地。〉

 

3.河伯曰:世之議者皆曰:至精無形,至大不可圍。是信情乎? 〈〔疏〕信,實也。世俗議論,未辯是非,言至精細者無復形質,至曠大者不可圍繞。未知此理情智虛實。河伯未達,故有此疑也。〉 北海若曰:夫自細視大者不盡,自大視細者[28/228]不明。 〈〔注〕目之所見有常極,不能無窮也,故於大則有所不盡,於細則有所不明,直是目之所不逮耳。精與大皆非無也,庸詎知無形而不可圍者哉。〉 〈〔疏〕夫以細小之形視於曠大之物者,必不盡其宏遠,故謂之不可圍。又以曠大之物觀於細小之形者,必不曉了分明,故謂之無形質。此並未出於有境,豈是至無之義哉。〉 [29/228]夫精,小之微也;垺,大之殷也;故異便。 〈〔注〕大小異,故所便不得同。〉 〈〔疏〕精,微小也。垺,殷大也。欲明小中之小,大中之大,稟氣雖異,並不離有形,天機自張,各有宜便也。〉 此勢之有也。 〈〔注〕若無形而不可圍,則無此異便之勢也。〉 〈〔疏〕大小既異,宜便亦殊,故知此勢未超於有之已。〉 夫精粗者,期於有形者也; [30/228]〈〔注〕有精粗矣,故不得無形。〉 〈〔疏〕夫言及精粗者,必期限於形名之域,而未能超於言象之表也。〉 無形者,數之所不能分也;不可圍者,數之所不能窮也。 〈〔疏〕無形不可圍者,道也。至道深玄,絕於心色,故不可以名數分別,亦不可以數量窮盡。〉 可以言論者,物之粗也;可以意致者,物之精也;言之所不能論,意之所不能察致者,不期[31/228]精粗焉。 〈〔注〕唯無而已,何精粗之有哉。夫言意者有也,而所言所意者無也,故求之於言意之表,而入乎無言無意之域,而後至焉。〉 〈〔疏〕夫可以言辯論說者,有物之粗法也;可以心意致得者,有物之精細也;而神口所不能言,聖心不能察者,妙理也。必求之於言意之表,豈期必於精粗之間乎。〉 是故大人之行,不出乎害人, 〈〔注〕大人者,無意而在天行也,舉足而投諸[32/228]吉地,豈出害人之塗哉。〉 〈〔疏〕夫大人應物,譬彼天行,運而無心,故投諸吉地,出言利物,終不害人也。〉 不多仁恩; 〈〔注〕無害而不自多其恩。〉 〈〔疏〕慈澤類乎春陽,而不多褊行恩惠也。〉 動不為利, 〈〔疏〕應理而動,而理自無害。〉 〈〔疏〕應機而動,不域心以利物。〉 不賤門隸; [33/228]〈〔注〕任其所能而位當於斯耳,非由賤之故措之斯職。〉 〈〔疏〕混榮辱,一窮通,故守門僕隸,不以為賤也。〉 貨財弗爭, 〈〔注〕各使分定。〉 〈〔疏〕寡欲知足,守分不食,故於彼貨財,曾無爭競也。〉 不多辭讓; 〈〔注〕適中而已。〉 [34/228]〈〔疏〕率性謙和,用捨隨物,終不矯情,飾辭多讓。〉 事焉不借人, 〈〔注〕各使自任。〉 〈〔疏〕愚智率性,工拙襲情,終不假借於人,分外求務。〉 不多食乎力, 〈〔注〕足而已,〉 〈〔疏〕食於分內,充足而已,不多貪求,疲勞心力。〉 [35/228]不賤貪污; 〈〔注〕理自無欲。〉 〈〔疏〕體達玄道,故無情欲,非關苟貴清廉,賤於貪污。〉 行殊乎俗, 〈〔注〕己獨無可無不可,所以與俗殊。〉 〈〔疏〕和光同塵,無可不可,而在染不染,故行殊乎俗也。〉 不多辟異; 〈〔注〕任理而自殊也。〉[36/228]〈〔疏〕居正體道,故不多邪僻,而大順群生,故曾無乖異也。〉 為在從眾, 〈〔注〕從眾之所為。〉 〈〔疏〕至人無心,未曾專己,故幾厥施為,務在從眾也。〉 不賤佞諂; 〈〔注〕自然正直。〉 〈〔疏〕素性忠貞,不履左道,非鄙賤佞諂而後正直也。〉 [37/228]世之爵祿不足以為勸,戮恥不足以為辱; 〈〔注〕外事不接於心。〉 〈〔疏〕夫高官重祿,世以為榮;刑戮黜落,世以為恥。既而體榮枯之非我,遠通塞之有時,寄來不足以勸勵,寄去不足以羞辱也。〉 知是非之不可為分,細大之不可為倪。 〈〔注〕故玄同也。〉 〈〔疏〕各執是非,故是非不可為定分,互為大小,故細大何得有倪限;即天地毫末之謂乎。〉[38/228]聞曰:道人不聞, 〈〔注〕任物而物性自通,則功名歸物矣,故不聞。〉 〈〔疏〕夫體道聖人,和光韜晦,推功於物,無功名之可聞。寓諸他人,故稱聞曰。〉 至德不得, 〈〔注〕得者,生於失也;物各無失,則得名去也。〉 〈〔疏〕得者,不喪之名也。而造極之人,均於得喪,既無所喪,亦無所得。故《老經》云,上德不德。〉[39/228]大人無己。 〈〔注〕任物而已。〉 〈〔疏〕大聖之人,有感斯應,方圓任物,故無己也。〉 約分之至也。 〈〔注〕約之以至其分,故冥也,夫唯極乎無形而不可圍者為然。〉 〈〔疏〕約,依也。分,限也。夫大人利物,抑乃多塗,要切而言,莫先依分,若視目所見,聽耳所聞,知止所知,而限於分內者,斯德之至者[40/228]也。〉

 

4.河伯曰:若物之外,若物之內,惡至而倪貴賤?惡至而倪小大? 〈〔疏〕若物之外,若物之內,謂物性分之內外也。惡,何也。言貴賤之分,小大之倪,為在物性之中,為在生分之外,至何處所而有此耶?河伯未達其源,故致斯請也。〉 北海若曰:以道觀之,物無貴賤; 〈〔注〕各自足也。〉 〈〔疏〕道者,虛通之妙理;物者,質礙之麤事。而[41/228]以麤觀妙,故有大小,以妙觀麤,故無貴賤。〉 以物觀之,自貴而相賤; 〈〔注〕此區區者,乃道之所錯綜而齊之也。〉 〈〔疏〕夫物情倒置,迷惑是非,皆欲貴己而賤他,他亦自貴而賤彼,彼此懷惑,故言相也。〉 以俗觀之,貴賤不在已。 〈〔注〕斯所謂倒置也。〉 〈〔疏〕夫榮華戮恥,事出儻來,而流俗之徒,妄生欣惑。是以寄來為貴,得之所以為寵;寄去為賤,失之所以為辱;斯乃寵辱由乎外[42/228]物,豈貴賤在乎己哉。〉 以差觀之,因其所大而大之,則萬物莫不大;因其所小而小之,則萬物莫不小;知天地之為稊米也,知毫末之為丘山也,則差數覩矣。 〈〔注〕所大者,足也;所小者,無餘也。故因其性足以名大,則毫末丘山不得異其名;因其無餘以稱小,則天地稊米無所殊其稱。若未觀差而不由斯道,則差數相加,幾微相傾,不可勝察也。〉 〈〔疏〕差,別也。夫以自足為大,則毫末之與丘[43/228]山,均其大矣;以無餘為小,則天地之與稊米,均其小矣。是以因毫末為大,則萬物莫不大矣,因天地以為小,則萬物莫不小矣。故雖千差萬降,數量不同,而以此觀之,則理可見。〉 以功觀之,因其所有而有之,則萬物莫不有;因其所無而無之,則萬物莫不無;知東西之相反而不可以相無,則功分定矣。 〈〔注〕天下莫不相與為彼我,而彼我皆欲自為,斯東西之相反也。然彼我相與為唇齒,[44/228]者未嘗相為,而唇亡則齒寒。故彼之自為,濟我之功弘矣,斯相反而不可以相無者也,故因其自為而無其功,則天下之功莫不皆無矣;因其不可相無而有其功,則天下之功莫不皆有矣。若乃忘其自為之功而思夫相為之惠,惠之愈勤而偽薄滋甚,天下失業而情性瀾漫矣,故其功分無時可定也。〉 〈〔疏〕夫東西異方,其義相反也,而非東無以立西,斯不可以相無者也。若近取諸身者,[45/228]眼見耳聽,手捉腳行,五臟六腑,四肢百體,各有功能,咸稟定分,豈眼為耳視而腳為手行哉?相為之功,於斯減矣。此是因其所無而無之,則萬物莫不無也。然足不行則四肢為之委頓,目不視則百體為之否塞,而所司各用,無心相為,濟彼之功,自然成矣,斯因其所有而有之,則萬物莫不有也。以此觀之,則功用有矣,分各定矣。若乃忘其自為之功而思夫相為之惠,則彼我失性而是非亂也,豈莊生之意哉。〉 [46/228]以趣觀之,因其所然而然之,則萬物莫不然;因其所非而非之,則萬物莫不非;知堯桀之自然而相非,則趣操睹矣。 〈〔注〕物皆自然,故無不然;物皆相非,故無不非。無不非,則無然矣;無不然,則無非矣。無然無非者,堯也;有然有非者,桀也。然此二君,各受天素,不能相為,故因堯桀以觀天下之趣操,其不能相為也可見也。〉 〈〔疏〕然,猶是也。夫物皆自是,故無不是;物皆相非,故無不非。無不非,則天下無是矣;無[47/228]不是,則天下無非矣。故以物情趣而觀之,因其自是,則萬物莫不是;因其相非,則萬物莫不非矣。天下之極相反者,堯桀也,故舉堯桀之二君以明是非之兩義。故堯以無為為是,有欲為非;桀以無為為非,有欲為是;故曰知堯桀之自然相非。因此而言,則天下萬物情趣志操,可以見之矣。〉

(4.1)昔者堯舜讓而帝,之噲讓而絕; 〈〔疏〕夫帝王異代,爭讓殊時。既而堯知天命有歸,故禪於舜;舜知歷祚將改,又讓於禹。[48/228]唐虞是五帝之數,故曰讓而帝也。子之,燕相子之也。噲,燕王名也。子之,即蘇秦之女婿也。秦弟蘇代,從齊使燕,以堯讓許由故事說燕王噲,令讓位與子之,子之遂受國人恨其受讓,皆不服子之,三年國亂。齊宣王用蘇代計,興兵伐燕,於是殺燕王噲於郊,斬子之於朝,以絕燕國。豈非效堯舜之陳迹而禍至於此乎。〉 湯武爭而王,白公爭而滅。 〈〔注〕夫順天應人而受天下者,其迹則爭讓[49/228]之迹也。尋其迹者,失其所以迹矣,故絕滅也。〉 〈〔疏〕殷湯伐桀,周武克紂,此之二君,皆受天命,故致六合清泰,萬國來朝,是以時繼三王,故云爭而王也。而時須干戈,應以湯武,時須揖讓,應以堯舜。故千變萬化,接物隨時,讓爭之迹,不可執留也。白公名勝,楚平王之孫,太子建之子也,平王用費無忌之言,納秦女而疏太子,太子奔鄭,取鄭女而生勝。太傅伍奢被殺,子胥奔吳,勝從奔吳,[50/228]與胥耕於野。楚令尹子西迎勝歸國,封於白邑,僭號稱公。勝以鄭人殺父,請兵報讎,頻請不允,遂起兵反,楚遣葉公子高伐而滅之,故曰白公爭而滅。〉 由此觀之,爭讓之禮,堯桀之行,貴賤有時,未可以為常也。 〈〔疏〕爭讓,文武也。堯桀,是非也。若經緯天地,賤武而貴文;若克定禍亂,則賤文而貴武。是以文武之道,貴賤有時,而是非之行,亦用捨何定。故爭讓之禮,於堯舜湯武之時[51/228]則貴,於之噲白公時則賤,不可常也。〉 梁麗可以衝城,而不可以窒穴,言殊器也; 〈〔疏〕梁,屋樑也,麗,屋棟也。衝,擊也,窒,塞也。言梁棟大,可用作攻擊城隍,不可用塞於鼠穴,言其器用大小不同之也。〉 騏驥驊騮,一日而馳千里,捕鼠不如狸牲,言殊技也; 〈〔疏〕騏驥驊騮,並古之良馬也。捕,捉也。狸牲,野貓也。夫良馬駿足,日馳千里,而捕捉小鼠,不及狸牲。是伎藝不同,不可一槩而取[52/228]者也。〉 鴟鵂夜撮蚤,察毫末,晝出瞋目而不見丘山,言殊性也。 〈〔注〕就其殊而任之,則萬物莫不當也。〉 〈〔疏〕鴟,鵂鶹也,亦名隻狐,是土梟之類也。晝則眼闇,夜則目明,故夜能撮捉蚤虱,察視秋毫之末,晝出瞋張其目,不見丘山之形,是知物性不同,豈直鴟鵂而已。故隨其性而安之,則物無不當也。〉 故曰,蓋師是而無非,師治而無亂乎?是未明[53/228]天地之理,萬物之情者也。 〈〔注〕夫天地之理,萬物之情,以得我為是,失我為非,適性為治,失和為亂。然物無定極,我無常適,殊性異便,是非無主。若以我之所是,則彼不得非,此知我而不見彼者耳。故以道觀者,於是非無當也,付之天地,恣之兩行,則殊方異類,同焉皆得也。〉 〈〔疏〕蓋,不盡之辭也,師,猶師心也。夫物各師其域心,妄為偏執,將己為是,不知他以為非,將我為治,不知物以為亂;故師心為是,[54/228]不見己上有非;師心為治,謂言我身無亂。豈知治亂同原,是非無主。故治亂同源者,天地之理也;是非無主者,萬物之情也。闇於斯趣,故言未明也。〉 是猶師天而無地,師陰而無陽,其不可行明矣。 〈〔疏〕夫天地陰陽,相對而有。若使有天無地,則萬物不成;有陰無陽,則蒼生不立。是知師是而無非,師治而無亂者,必不可行明矣。〉 [55/228]然且語而不舍,非愚則誣也。 〈〔注〕天地陰陽,對生也;是非治亂,互有也;將奚去哉?〉 〈〔疏〕若夫師是而無非,師天而無地,語及於此而不捨於口者,若非至愚之人,則是故為誣罔。〉 帝王殊禪,三代殊繼。差其時,逆其俗者,謂之篡夫; 〈〔疏〕帝,五帝也。王,三王。三代,夏殷周。禪,授也。繼,續也。或宗族相承,或讓與他姓,故言殊[56/228]禪也。或父子相繼,或興兵篡弒,故言殊繼也。或遲速差互,不合天時;或氓俗未歸,逆於人事。是以之、噲纂堯舜以絕嗣,白公效湯武以滅身,如此之流,謂之篡奪也。〉 當其時,順其俗者,謂之義之徒。 〈〔疏〕夫干戈揖讓,事迹不同,用捨有時,不可常執。至如湯武興兵,唐虞揖讓,上符天道,下合人心,如此之徒,謂之為義也。〉 默默乎河伯。汝惡知貴賤之門,小大之家。 〈〔注〕俗之所貴,有時而賤;物之所大,世或小[57/228]之。故順物之迹,不得不殊,斯五帝三王之所以不同也。〉 〈〔疏〕河伯未能會理,故海若訶使忘言,默默莫聲,幸勿辭費也。夫小大無主,貴賤無門,物情顛倒,妄為臧否。故汝於何推逐而知貴賤小大之家門乎?言其不知也。〉

Ø     生分:感情疏遠。明.劉兌《金童玉女嬌紅記》:「有甚麼半點兒疑猜,便做了一時生分。」

Ø     亂:雜亂無章。《莊子.齊物論》:「自我觀之,仁義之端,是非之塗,樊然殽亂,吾惡能知其辯。」  [(ㄧㄠˊ)]

Ø     天素:天性。

Ø     祚:音胙。福也,祿也,位也。【詩·大雅】永錫祚胤。【註】祚,福祚。   1.福,賜福:天∼。福∼。  2.皇位:∼命(賜予皇位)。  3. 年:“初歲元∼。吉日惟良”。

 

5.河伯曰:然則我何為乎,何不為乎?吾辭受趣舍,吾終奈何? 〈〔疏〕奈何,猶如何也。河伯雖領高義,而未達旨歸,故更請決疑,遲聞解釋。我欲處涉人[58/228]世,攝衛修道,於何事而可為乎?於何事而不可為乎?及辭讓受納,進趣退舍,眾諸物務,其事云何?願垂告誨,終身奉遵。〉 北海若曰:以道觀之,何貴何賤,是謂反衍; 〈〔注〕貴賤之道,反覆相尋。〉 〈〔疏〕反衍,猶反覆也。夫貴賤者,生乎妄執也。今以虛通之理照之,則貴者反賤而賤者復貴,故謂之反衍也。〉 無拘而志,與道大蹇。 〈〔注〕自拘執則不夷於道。〉 [59/228]〈〔疏〕而,汝也。夫修道之人,應須放任,而汝乃拘執心志,矜而持之,故與虛通之理蹇而不夷之也。〉 何少何多,是謂謝施; 〈〔注〕隨其分,故所施無常。〉 〈〔疏〕謝,代也。施,用也。夫物或聚少以成多,或散多以為少,故施張代謝,無常定耳。〉 無一而行,與道參差。 〈〔注〕不能隨變,則不齊於道。〉 〈〔疏〕夫代謝施用,多少適時,隨機變化,故能[60/228]齊物。若執一為行,則與理不冥者也。〉 嚴乎若國之有君,其無私德; 〈〔注〕公當而已。〉 〈〔疏〕體道之士,望之儼然,端拱萬乘,楷模於物,群彼萬國,宗仰一君,亭毒黎元,必無私德。〉 繇繇乎若祭之有社,其無私福; 〈〔注〕天下之所同求。〉 〈〔疏〕繇繇,賒長之貌也。若眾人之祭社稷,而社稷無私福於人也。〉 [61/228]泛泛乎其若四方之無窮,其無所畛域。 〈〔注〕汎汎然無所在。〉 〈〔疏〕泛泛,普徧之貌也。夫至人立志,周普無偏,接濟群生,汎愛平等。譬東西南北,曠遠無窮,量若虛空,豈有畛界限域也。〉 兼懷萬物,其孰承翼? 〈〔注〕掩御群生,反之分內而平往者也,豈扶疏而承翼哉。〉 〈〔疏〕懷,藏也。孰,誰也。言大聖慈悲,兼懷庶品,平往而已,終無偏愛,誰復有心拯救接承[62/228]扶翼也。〉 是謂無方。 〈〔注〕無方,故能以方物為方。〉 〈〔疏〕譬彼明鏡,方玆幽谷,逗機百變,無定一方也。〉 萬物一齊,孰短孰長? 〈〔注〕莫不皆足。〉 〈〔疏〕萬物參差,亭毒唯一,鳧鶴長短,分足性齊。〉 道無終始,物有死生, [63/228]〈〔注〕死生者,無窮一變耳,非終始也。〉 〈〔疏〕虛通之道,無終無始,執滯之物,妄計死生。故《老經》云,迎不見其首,隨不見其後。〉 不恃其成; 〈〔注〕成無常處。〉 〈〔疏〕有物無方,超然獨化,豈假待對而後生成也。〉 一虛一滿,不位乎位形。 〈〔注〕不以形為位,而守之不變。〉 〈〔疏〕譬彼陰陽,春生秋殺,盈虛變化,榮落順[64/228]時,豈執守形骸拘持名位耶。〉 年不可舉, 〈〔注〕欲舉之令去而不能。〉 時不可止; 〈〔注〕欲止之使停又不可。〉 〈〔疏〕夫年之夭壽,時之賒促,出乎天理,蓋不由人。故其來也不可舉而令去,其去也不可止而令住,但當任之,未始非我也。〉 消患盈虛,終則有始。 〈〔注〕變化日新,未嘗守故。〉 [65/228]〈〔疏〕夫陰消陽息,夏盈冬虛,氣序循環,終而復始;混成之道,變化日新,循理直前,無勞措意也。〉 是所以語大義之方,論萬物之理也。 〈〔疏〕前來所辯海若之談,正是語大道之義方,論萬物之玄理者也。〉 物之生也,若驟若馳, 〈〔注〕但當就用耳。〉 〈〔疏〕夫生滅流謝,運運不停,其為迅速,如馳如驟。是知百年倐忽,何足介懷也。〉 [66/228]無動而不變,無時而不移。 〈〔注〕故不可執而守。〉 〈〔疏〕夫流動變化,時代遷移,迅若交臂,驟如過隙,故未有語動而不變化,言時而不遷移也。〉 何為乎,何不為乎?夫固將自化。 〈〔注〕若有為不為於其間,則敗其自化矣。〉 〈〔疏〕萬物紛亂,同稟天然,安而化之,必自變化,何勞措意為與不為。〉

6.河伯曰:然則何貴於道邪? [67/228]〈〔注〕以其自化。〉 〈〔疏〕若使為與不為混一,則凡聖之理均齊。既任變化之自然,又何貴於至道?河伯更起斯問,遲以所疑。〉 北海若曰:知道者必達於理,達於理者必明於權,明於權者不以物害己。 〈〔注〕知道者,知其無能也;無能也則何能生我?我自然而生耳,而四支百體,五臟精神,己不為而自成矣,又何有意乎生成之後哉。達乎斯理者,必能遣過分之知,遺益生[68/228]之情,而乘變應權,故不以外傷內,不以物害己所以常全也。〉 〈〔疏〕夫能知虛通之道者,必達殊玄之實理;達深玄之實理者,必明於應物之權智。既明權實之無方,故能安排而去化。死生無變於己,何外物之能害哉。以答河伯之所疑,決明至道之可貴。〉 至德者,火弗能熱,水弗能溺,寒暑弗能害,禽獸弗能賊。 〈〔注〕夫心之所安,則危不能危;意無不適,故[69/228]苦不能苦也。〉 〈〔疏〕至德者,謂得至道之人也。雖復和光混世,處俗同塵,而不為四序所侵,不為三災所害,既得之於內,故外不能賊。此明解道之可貴也。〉 非謂其薄之也, 〈〔注〕雖心所安,亦不使犯之。〉 〈〔疏〕薄,輕也。所以水火不侵,禽獸不害者,惟心所安,則傷不能傷也,既不違避亦不輕犯之也。〉 [70/228]言察乎安危, 〈〔注〕知其不可逃也。〉 〈〔疏〕所以傷所不能傷者,正言審察乎安危,順之而不可逃,處之而常適也。〉 寧於禍福, 〈〔注〕安乎命之所遇。〉 〈〔疏〕寧,安也。禍,窮塞也。福,通達也。至德之人,唯變所適,體窮通之有命,達禍福之無門,故所樂非窮通,而所遇常安也。〉 謹於去就,[71/228]〈〔注〕審去就之非己。〉 〈〔疏〕謹去就之無定,審取捨之有時,雖復順物遷移,而琠~至當者。〉 莫之能害也。 〈〔注〕不以害為害,故莫之能害。〉 〈〔疏〕一於安危,冥於禍福,與化俱往,故物莫能傷。此總結以前無害之義。〉 故曰,天在內,人在外, 〈〔注〕天然在內,而天然之所順者在外,故《大宗師》曰,知天人之所為者至矣,明內外之[72/228]分皆非為也。〉 〈〔疏〕天然之性,之內心;人事所須涉乎外迹,皆非為也。任之自然,故物莫之害矣。〉 德在乎天。 〈〔注〕恣人任知,則流蕩失素也。〉 〈〔疏〕至德之美,在乎天然,若恣人任知,則流蕩天性。〉 知天人之行,本乎天,位乎得; 〈〔注〕此天然之知,自行而不出乎分也,故雖行於外,而常本乎天而位乎得矣。〉 [73/228]〈〔疏〕此真知也。位,居處也。運真知而行於世,雖涉於物千變萬化,而琤H自然為本,居於虛極而不喪其性,動而寂者也。〉而屈伸, 〈〔注〕與機會相應者,有斯變也。〉 〈〔疏〕,進退不定之貌也。至人應世,隨物污隆,或屈或伸,曾無定執,趣人冥會,以逗機宜。〉 反要而語極。 〈〔注〕知雖落天地,事雖核萬物,而常不失其[74/228]要極,故天人之道全也。〉 〈〔疏〕雖復混迹人間而心睅挫R,常居樞要而反本還源。所有語言,皆發乎虛極,動不乖寂,語不乖默也。〉 曰:何謂天?何謂人? 〈〔疏〕何伯未達玄妙,更起此疑,問天人之道,庶希後答也。〉 北海若曰:牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人。 〈〔注〕人之生也,可不服牛乘馬乎?服牛乘馬,[75/228]可不穿落之乎?牛馬不辭穿落者,天命之固當也。苟當乎天命,則雖寄之人事,而本在乎天也。〉 〈〔疏〕夫牛馬稟於天,自有四腳,非關人事,故謂天。羈勒馬頭,貫穿牛鼻,出自人意,故謂之人。然牛鼻可穿,馬首可絡,不知其爾,莫辯所由,事雖寄乎人情,理終歸乎造物。欲顯天人之一道,故託牛馬之二獸也。〉 故曰,無以人減天, 〈〔注〕穿落之可也,若乃走作過分,驅步失節,[76/228]則天理滅矣。〉 〈〔疏〕夫因自然而加人事,則羈絡之可也。若乃穿馬絡牛,乖於造化,可謂逐人情之矯偽,滅天理之自然。〉 無以故滅命, 〈〔注〕不因其自為而故為之者,命其安在乎。〉 〈〔疏〕夫率性乃動,動不過分,則千里可致而天命全矣。若乃以駑勵驥而驅馳失節,斯則以人情事故毀滅天理,危亡旦夕,命其安在乎。豈唯馬牛,萬物皆爾。〉 [77/228]無以得殉名。 〈〔注〕所得有常分,殉名則過也。〉 〈〔疏〕夫右之可殉者無涯,性之所得者有限,若以有限之得殉無涯之名,則天理滅而性命喪矣。〉 謹守而勿失,是謂反其真。 〈〔注〕真在性分之內。〉 〈〔疏〕夫愚智夭壽,窮通榮辱,稟之自然,各有其分。唯當謹固守持,不逐於物,得於分內而不喪於道者,謂反本還源,復於真性者[78/228]也。此一句總結前玄妙之理也。〉

Ø     繇繇(ㄧㄠˊ)悠游自在的樣子。《莊子.秋水》:「繇繇乎,若祭之有社,其無私福。」

Ø     賒促:遠近;緩急;長短。《宋書·禮志二》:“今臨軒拜授,則人君之大典,今古既異,賒促不同。”

 

7.夔憐蚿,蚿憐蛇,蛇憐風,風憐目,目憐心。 〈〔疏〕憐是愛尚之名。夔是一足之獸,其形如鼓,足似人腳,而迴踵向前也。《山海經》云,東海之內,有流波之山,其山有獸,狀如牛,蒼色,無角,一足而行,聲音如雷,名之曰夔。昔黃帝伐蚩尤,以夔皮冒鼓,聲聞五百里也。蚿,百足蟲也,夔則以少企多,故憐蚿;蚿則以有羨無,故憐蛇;蛇則以小企大,故憐風風;則以闇慕明,故憐目;目則以外慕內,故[79/228]憐心。欲明天地萬物,皆稟自然,明闇有無,無勞企羨,放而任之,自合玄道。倒置之徒,妄心希慕,故舉夔等之麤事,以明天機之妙理。又解:憐,哀愍也。夔以一足跳躑,憐蚿眾足之煩勞,蚿以有足而安行,哀蛇無足而辛苦;蛇有形而適樂,愍風無質而冥昧;風以飄飄而自在,憐目域形而滯著;目以在外而明顯,憐心處內而闇塞。欲明物情顛倒,妄起哀憐,故託夔蚿以救其病者也。〉 夔謂蚿曰:吾以一足趻踔而行,予無如矣。今[80/228]子之使萬足,獨奈何? 〈〔疏〕趻踔,跳躑也。我以一足跳躑,快樂而行,天下簡易,無如我者。今子驅馳萬足,豈不劬勞?如何受生獨異於物?發此疑問,庶顯天機也。〉 蚿曰:不然。子不見夫唾者乎?噴則大者如珠,小者如霧,雜而下者不可勝數也。今子動吾天機,而不知其所以然。 〈〔疏〕夫唾而噴者,實無心於大小,而大小之質自分,故大者中珠璣,小者如濛霧,散雜[81/228]而下,其數難舉。今蚿之眾足,乃是天然機關,運動而行,不知所以,無心自張,有同噴唾。夔以人情起問,蚿以天機直答,必然之理,於此自明。〉 蚿謂蛇曰:吾以眾足而行,而不及子之無足,何也? 〈〔疏〕蚿以眾足而遲,蛇以無足而速,然遲速有無,稟之造化。欲明斯理,故設此疑問。〉 蛇曰:夫天機之所動,何可易邪?吾安用足哉。 〈〔注〕物之生也,非知生而生也,則生之行也,[82/228]豈知行而行哉。故足不知所以行,目不知所以見,心不知所以知,悗然而自得矣。遲速之節,聰明之鑒,或能或否,皆非我也。而或者因欲有其身而矜其能,所以逆其天機而蕩其神器也。至人知天機之不可易也,故損聰明,棄知慮,縱然忘其為而任其自動,故萬物無動而不逍遙也。〉 〈〔疏〕天然機關,有此動用,遲速有無,不可改易。無心任運,何用足哉。〉 蛇謂風曰:予動吾脊脅而行,則有似也。今子[83/228]蓬蓬然起於北海,蓬蓬然入於南海,而似無有,何也? 〈〔疏〕脅,肋也。蓬蓬,風聲也,亦塵動貌也。蛇既無足,故行必動於脊脅也。似,像也。蛇雖無足,而有形像,風無形像,而鼓動無方,自北徂南,擊揚溟海,無形有力。竊有所疑,故陳此問,庶聞後答也。〉 風曰:然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也,然而指我則勝我,踏我亦勝我。雖然,夫折大木,蜚大屋者,唯我能也,故以眾小不勝為大[84/228]勝也。為大勝者,唯聖人能之。 〈〔注〕恣其天機無所與爭,斯小不勝者也。然乘萬物御群才之所為,使群才各自得,萬物各自為,則天下莫不逍遙矣,此乃聖人所以為大勝也。〉 〈〔疏〕風雖自北徂南,擊揚溟海,然人以手指撝於風,風即不能折指,以腳踏於風,風亦不能折腳,此小不勝也。然而飄風卒起,羊角乍騰,則大廈為之飛揚,櫟社以之摧折,此大勝也,譬達觀之士,穢迹揚波,混愚[85/228]智於群小之間,泯是非於囂塵之內,此眾小不勝也。而亭毒蒼生,造化區宇,周二儀之覆載,等三光之照燭此大勝也。非下凡之所解,唯聖人獨能之。亦有作字者,鰌,藉也。今不用此解也。〉

8.孔子遊於匡,宋人圍之數帀,而絃歌不輟。 〈〔疏〕輟,止也。宋當為衛字之誤也。匡,衛邑也。孔子自魯適衛,路經匡邑,而陽虎曾侵暴匡人,孔子貌似陽虎。又孔子弟子顏剋,與陽虎同暴匡邑,剋時復與孔子為御。匡人[86/228]既見孔子貌似陽虎,復見顏剋為御,謂孔子是陽虎重來,所以興兵圍繞。孔子達窮通之命,故絃歌不止也。〉 子路入見,曰:何夫子之娛也? 〈〔疏〕娛,樂也。匡人既圍,理須憂懼,而絃歌不止,何故如斯?不達聖情,故起此問。本亦有作虞字者,虞,愛也。怪夫子憂虞而絃歌不止。〉 孔子曰:來。吾語汝。我諱窮久矣,而不免,命也;求通久矣,而不得,時也。 [87/228]〈〔注〕將明時命之固當,故寄之求諱。〉 〈〔疏〕諱,忌也,拒也。窮,否塞也。通,泰達也。夫子命仲由來,語其至理云:我忌於窮困,而不獲免者,豈非天命也。求通亦久,而不能得者,不遇明時也。夫時命者,其來不可拒,其去不可留,故安而任之,無往不適也。夫子欲顯明斯理,故寄之窮諱,而實無窮諱之也。〉 當堯舜而天下無窮人,非知得也;當桀紂而天下無通人,非知失也;時勢適然。 [88/228]〈〔注〕無為勞心於窮通之間。〉 〈〔疏〕夫生當堯舜之時,而天下太平,使人如器,恣其分內,故無窮塞。當桀紂之時,天下暴亂,物皆失性,故無通人。但時屬夷險,勢使之然,非關運知,有斯得失。〉 夫水行不避蛟龍者,漁父之勇也,陸行不避兕虎者,獵夫之勇也;白刃交於前,視死若生者,烈士之勇也; 〈〔注〕情各有所安。〉 〈〔疏〕情有所安而忘其怖懼。此起譬也。〉 [89/228]知窮之有命,知通之有時,臨大難而不懼者,聖人之勇也。 〈〔注〕聖人則無所不安。〉 〈〔疏〕聖人知時命,達窮通,故勇敢於危險之中,而未始不安也。此合喻也。〉 由處矣,吾命有所制矣。 〈〔注〕命非己制,故無所用其心也。夫安於命者,無往而非逍遙矣,故雖匡陳羑里,無異於紫極間堂也。〉 〈〔疏〕處,安息也。制,分限也。告勑子路,令其安[90/228]心。我稟天命,自有涯分,豈由人事所能制哉。〉 無幾何,將甲者進,辭曰:以為陽虎也,故圍之。今非也,請辭而退。 〈〔疏〕無幾何,俄頃之時也。既知是宣尼,非關陽虎,故將帥甲士,前進拜辭,遜謝錯誤,解圍而退也。〉

    [(ㄇㄢˊ)];勑_ 同“”。 [ 同“”。] ()誡也。

Ø     音秋。與趥同。【玉篇】行貌。 又與鰌同。【莊子·秋水篇】鰌我亦勝我。【音義】鰌,藉也。本亦作䠓。_蹴也。

Ø     (ㄑㄧㄡˊ)蹴踏然而指我则胜我,鰌我亦胜我。——《庄子·秋水》

 

9.公孫龍問於魏牟曰:龍少學先主之道,長而明仁義之行;合同異,離堅白;然不然,可不可;困百家之知,窮眾口之辯;吾自以為至達已。 [91/228]〈〔疏〕姓公孫,名龍,趙人也。魏牟,魏之公子,懷道抱德,厭穢風塵。先王,堯舜禹湯之迹也。仁義,五德之行也,孫龍稟性聰明,率才宏辯,著守白之論,以博辯知名,故能合異為同,離同為異;以可為不可,然為不然;難百氏之書皆困,窮眾口之辯咸屈。生於衰周,一時獨步,弟子孔穿之徒,祖而師之,擅名當世,莫與爭者,故曰,矜此學間,達於至妙,忽逢莊子,猶若井蛙也。〉 今吾聞莊子之言,汒焉異之。不知論之不及[92/228]與,知之弗若與?今吾無所開吾喙,敢問其方。 〈〔疏〕喙,口也。方,道也。孫龍雖善於言辯,而未體虛玄,是故聞莊子之言,汒焉怪其奇異,方覺己之學淺,始悟莊子語深。豈直議論不如,抑亦智力不逮。所以自緘其口,更請益於魏牟。〉 公子牟隱机大息,仰天而笑曰:子獨不聞夫埳井之蛙乎?謂東海之鼈曰:吾樂與。吾跳梁乎井幹之上,入休乎缺甃之崖;赴水則接腋持頤,蹶泥則沒足滅跗;還虷蟹與科斗,莫吾[93/228]能若也。 〈〔疏〕公子體道清高,超然物外,識孫龍之淺辯,鑒莊子之深言,故仰天太息歎息而嗤笑,舉蛙鼈之兩譬,明二子之勝負。埳井,猶淺井也。蛙,蝦蟆也。幹,井欄也。甃,井中累塼也。跗,腳趺也。還,顧視也。虷,井中赤蟲也,亦言是到結蟲也。蟹,小螃蟹也。科斗,蝦蟆子也。腋,臂下也。頤,口下也。東海之鼈,其形宏巨,隨波游戲,蹔居平陸。而蝦蟆小蟲處於淺井,形容既劣,居處不寬,謂自得於井中,[94/228]見世鼇而不懼。云:我出則跳躑井欄之上,入則休息乎破塼之涯;游泳則接腋持頤,蹶況則滅趺沒足;顧瞻蝦蟹之類,俯視科斗之徒,逍遙快樂,無如我者也。〉 且夫擅一壑之水,而跨跱埳井之樂,此亦至矣,夫子奚不時來入觀乎。 〈〔注〕此猶小鳥之自足於蓬蒿。〉 〈〔疏〕擅,專也。跱,安也。蛙呼鼈為夫子也,言我獨專一壑之水,而安埳井之樂,天下至足,莫甚於斯。處所雖陋,可以遊涉,夫子何不[95/228]蹔時降步,入觀下邑乎?以此自多,務夸於鼈也。〉 東海之鼈左足未入,而右膝已縶矣。 〈〔注〕明大之不遊於小,非樂然。〉 〈〔疏〕縶,拘也。埳井狹小,海鼈巨大,以小懷大,理不可容,故右膝纔下而已遭拘束也。〉 於是逡巡而卻,告之海曰:夫千里之遠,不足以舉其大;千仞之高,不足以極其深。 〈〔疏〕逡巡,從容也。七尺曰仞。鼈既左足未入,右膝以拘,於是逡巡卻退,告蛙大海之狀。[96/228]夫世人以千里為遠者,此未足以語海之寬大;以千仞為高者,亦不足極海之至深。言海之深大,非人所測,忽以埳井為至,無乃劣乎。〉 禹之時十年九潦,而水弗為加益;湯之時八年七旱,而崖不為加損。夫不為頃久堆移,不以多少進退者,此亦東海之大樂也。 〈〔疏〕頃,少時也。久,多時也。推移,變改也。堯遭洪水,命禹治之有功,故稱禹時也。而堯十年之中,九年遭潦;殷湯八歲之間,七歲遭[97/228]旱。旱涯不加損,潦亦水不加益,足明滄波浩汗,溟渺深宏,不為頃久推移,豈由多少進退。東海之樂,其在茲乎。〉 於是埳井之蛙聞之,適適然驚,規規然自失也。 〈〔注〕以小羨大,故自失。〉 〈〔疏〕適適,驚怖之容。規規,自失之貌。蛙擅埳井之美,自言天下無過,忽聞海鼈之談,汒然喪其所謂,是以適適規規,驚而自失也。而公孫龍學先王之道,篤仁義之行,困百[98/228]家之知,窮眾口之辯,忽聞莊子之言,亦猶井蛙之逢海鼈也。〉

(9.1)且夫知不知是非之境,而猶欲觀於莊子之言,是猶使蚊負山,商蚷馳河也,必不勝任矣。 〈〔注〕物各有分,不可強相希效。〉 〈〔疏〕商距,馬蚿也,亦名商蚷,亦名且渠。孫龍雖復聰明性識,但是俗知,非真知也。故知未能窮於是非之境,而欲觀察莊子至理之言者,亦何異乎使蚊子、負於丘山,商蚷驅於河海,而力微負重,智小謀大,故必不[99/228]勝任也。〉 且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者,是非埳井之蛙與? 〈〔疏〕孫龍所學,心知狹淺,何能議論莊子窮微極妙之言耶?衹可辯折是非,適一時之名利耳。以斯為道,豈非埳井之蛙乎。此結譬也。〉 且彼方黃泉而登大皇,無南無北,奭然四解,淪於不測;無東無西,始於玄冥,反於大通。 〈〔注〕言其無不至也。〉 [100/228]〈〔疏〕,踰也,亦極也。大皇,天也。玄冥,妙本也。大通,迹也。夫莊子之言,窮理性妙,能仰登蒼之上,俯極黃泉之下,四方八極,奭然無礙。此智隱沒,不可測量,始於玄極而其道杳冥,反於域中而大通於物也。〉 子乃規規然而求之以察,索之以辯, 〈〔注〕夫遊無窮者,非察辯所得。〉 是直用管闚天,用錐指地也,不亦小乎。子往矣。 〈〔注〕非其任者,去之可也。〉  [101/228]〈〔疏〕規規,經營之貌也。夫以觀察求道,言辯索真雖復規規用心,而去之遠矣。譬猶以管窺天,詎知天之闊狹。用錐指地,寧測地之淺深。莊子道合二儀,孫龍德同錐管,智力優劣若此之類,既其不知,宜其速去矣。〉 且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與?未得國能,又失其故行矣,直錐匐而歸耳。 〈〔注〕以此效彼,兩失之。〉 〈〔疏〕壽陵,燕之邑。邯鄲,趙之都。弱齡未壯,謂之餘子。趙郡之地,其俗能行,故燕國少年,[102/228]遠來學步。既乖本性,未得趙國之能;捨己效人,更失壽陵之故。是以用手踞地,匍匐而還也。〉 今子不去,將忘子之故,失子之業。 〈〔疏〕莊子道冠重玄,獨超方外;孫龍雖言辯宏博,而不離域中;故以孫學莊談,終無得理。若使心生企尚,躊躇不歸,必當失子之學業,忘子之故步。此合喻也矣。〉 公孫龍口呿而不合,舌舉而不下,乃逸而走。 〈〔疏〕呿,開也。逸,奔也。前聞莊子之談,以過視[103/228]聽之表;後見魏牟之說,更超言象之外。內殊外隔,非孫龍所知,故口開而不能合,舌舉與而不能下,是以心神恍惚,形體奔馳者也。〉

10.莊子釣於濮水,楚王使大夫二人往先焉,曰:願以境內累矣。 〈〔疏〕濮,水名也,屬東郡,今濮州濮陽縣是也。楚王,楚威王也。莊生心處無為,而寄迹綸釣,楚王知莊生賢達,屈為卿輔,是以齎持玉帛,爰發使命,詣於濮水,先述其意,願以[104/228]國境之內委託賢人,王事殷繁,不無憂累也。〉 莊子持竿不顧,曰:吾聞楚有神龜,死已三千歲矣,王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者,寧其死為留骨而貴乎?寧其生而曳尾於塗中乎? 〈〔疏〕龜有神異,故刳之而卜,可以決吉凶也。盛之以笥,覆之以巾,藏之廟堂,用占國事,珍貴之也。問:此龜者,寧生全遠害,曳尾泥途之中?豈欲刳骨留名,取貴廟堂之上耶?是以莊生深達斯情,故敖然而不顧之矣。〉 [105/228]二大夫曰:寧生而曳尾塗中。莊子曰:往矣。吾將曳尾塗中。 〈〔注〕性各有所安也。〉 〈〔疏〕莊子保高尚之遐志,貴山海之逸心,類澤雉之養生,同泥龜之曳尾,是以令使命之速往,庶全我之無為也。〉   大雅講義

Ø     邯鄲學步相傳戰國時期,燕國有個人到趙國的都城邯鄲,看到趙國人走路姿勢很美,就跟著學。結果不但沒有學好,連自己原來的走法也忘掉了,便爬著回去。典出《莊子.秋水》。後用來比喻仿效他人,未能成就,反而失卻自己本來的面目。《歧路燈》第一○一回:「邯鄲學步,失其故步。」也作「學步邯鄲」。  (教育部重編國語辭典修訂本)

Ø     (ㄐㄧ)音䪠。持也,付也,裝也,遺也,送也,持遺人也,行道所用也。【儀禮·聘禮】又齎皮馬。【註】齎,猶付也。【莊子·列禦𡨥】吾以萬物爲齎送。   © 汉典

 

11.惠子相梁,莊子往見之。 〈〔疏〕姓惠,名施,宋人,為梁惠王之相。惠施博識贍聞,辯名析理,既是莊生之友,故往訪之。〉 [106/228]或謂惠子曰:莊子來,欲代子相。 〈〔疏〕梁國之人,或有來者,知莊生才高德大,王必禮之。國相之位,恐有爭奪,故謂惠子,欲代之言也。〉 於是惠子恐,搜於國中三日三夜。 〈〔注〕揚兵整旅。〉 〈〔疏〕惠施聞國人之言,將為實錄,心靈恐怖,慮有危,故揚兵整旅,三日三夜,搜索國中,尋訪莊子。〉 莊子往見之,曰:南方有鳥,其名鵷鶵,子知之[107/228]乎?夫鵷鶵,發於南海而飛於北海,非梧桐不止,非練實不食,非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠,鵷鶵過之,仰而視之曰嚇。 〈〔疏〕鵷鶵,鸞鳳之屬,亦言鳳子也。練實,竹實也。醴泉,泉甘味如醴也。嚇,怒而拒物聲也。惠施恐莊生奪己,故整旅揚兵,莊子因往見之,為其設譬。夫鳳是南方之鳥,來儀應瑞之物,非梧桐不止,非溟海不停,非竹實不食,非醴泉不飲。凡猥之鳶,遇得臭鼠,自美其味,仰嚇鳳凰。譬惠施滯溺榮華,心貪[108/228]國相,豈知莊子清高,無情爭奪。〉 今子欲以子之梁國而嚇我邪? 〈〔注〕言物嗜好不同,願各有極。〉 〈〔疏〕鴟以腐鼠為美,仰嚇鵷鶵;惠以國相為榮,猜疑莊子。總合前譬也。〉

Ø     (ㄉㄧㄢˋ)(ㄧㄢˊ):◎ 臨近邊緣,一般指險境而言:∼危。  臨危、危險。《漢書·卷四·文帝紀》:「草木群生之物皆有自樂,而吾百姓鰥寡孤獨窮困之人或於死亡,而莫之省憂。」顏師古注引如淳曰:「,近邊欲墮之意。」

 

12.莊子與惠子遊於濠梁之上。 〈〔疏〕濠是水名,在淮南鍾離郡,今見有莊子墓,亦有莊惠遨遊之所。石絕水為梁,亦言是濠水之橋梁,莊惠清談在其上也。〉 莊子曰:鯈魚出遊從容,是魚樂也。 [109/228]〈〔疏〕鯈魚,白鯈也。從容,放逸之貌也。夫魚遊於水,鳥棲於陸,各率其性,物皆逍遙。而莊子善達物情所以,故知魚樂。惠子曰:子非魚,安知魚之樂? 〈〔疏〕惠施不體物性,妄起質疑,莊子非魚,焉知魚樂?〉 莊子曰:子非我,安知我不知魚之樂? 〈〔注〕欲以起明相非而不可以相知之義耳。子非我,尚可以知我之非魚,則我非魚,亦可以知魚之樂也。〉 [110/228]〈〔疏〕若以我非魚,不得知魚,子既非我,何得知我?若子非我,尚得知我,我雖非魚,何妨知魚?反而質之,令其無難也。〉 惠子曰:我非子,固不知子矣;子固非魚也,子之不知魚之樂,全矣。 〈〔注〕舍其本言而給辯以難也。〉 〈〔疏〕惠非莊子,故不知莊子。莊必非魚,何得知魚之樂?不樂不知之義,於此無虧,捨其本宗,給辯以難。〉 莊子曰:請循其本。 [111/228]〈〔疏〕循,猶尋也。惠施給辯,有言無理,棄初逐末,失其論宗。請尋其源,自當無難。循本之義,列在下文。〉 子曰汝安知魚樂云者,既已知吾知之而問我,我知之濠上也。 〈〔注〕尋惠子之本言云:非魚則無緣相知耳。今子非我也,而云汝安知魚樂者,是知我之非魚也。苟知我之非魚,則凡相知者,果可以此知彼,不待是魚然後知魚也。故循子安知之云,已知吾之所知矣。而方復問[112/228]我,我正知之於濠上耳,豈待入水哉。夫物之所生而安者,天地不能易其處,陰陽不能回其業;故以陸生之所安,知水生之所樂,未足稱妙耳。〉 〈〔疏〕子曰者,莊生卻稱惠之辭也。惠子云子非魚安知魚樂者,足明惠子非莊子,而知莊子之不知魚也。且子既非我而知我,知我而問我,亦何妨我非魚而知魚,知魚而歎魚?夫物性不同,水陸殊致,而達其理者體其情,是以濠上彷徨,知魚之適樂;鑒照[113/228]群品,豈入水哉。故寄莊惠之二賢,以標議論之大體也。〉

 

  (ㄔㄡˊ);儵(ㄕㄨˋ);鰷(ㄊㄧㄠˊ) ;摽,古同「標」.

 

{(資料來源:維基文庫)【慧命補給網站大雅講義】再整理 }

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自化:自然變化。

嚴〔嚴〕乎:原缺一嚴字,當重。莊重貌。

繇繇乎:同「悠悠乎」,賖長之貌。賖,同「賒」,遠也。

泛泛乎:普遍廣大之貌。

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