南華真經註疏
|
外篇田子方第二十一 |
25-21 |
大雅講義 網址_ http://www.jackwts.tw/ |
|
一 切 有 為
法 |
如 夢 幻 泡 影 |
||||||||||
|
|
1.田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。
〈〔疏〕姓田，名無擇，字子方，魏之賢人也，文侯師也。文侯是畢萬七世孫，武侯之父也。姓谿，名工，魏之賢人。〉 文侯曰：谿工，子之師邪？子方曰：非也，無擇之里人也；稱道數當，故無擇稱之。
[69/217]〈〔疏〕谿工是子方鄉里人也，稱說言道，頻當於理，故無擇稱之，不是師。〉
文侯曰：然則子無師邪？子方曰：有。曰：子之師誰邪？子方曰：東郭順子。文侯曰：然則夫子何故未嘗稱之？ 〈〔疏〕居在郭東，因以為氏，名順子，子方之師也。既是先生之師，何故不稱說之？〉 子方曰：其為人也真， 〈〔注〕無假也。〉 〈〔疏〕所謂真道人也。〉 [70/217]人貌而天， 〈〔注〕雖貌與人同，而獨任自然。〉 〈〔疏〕雖復貌同人理，而心契自然也。〉 虛緣而葆真， 〈〔注〕虛而順物，故真不失。〉 〈〔疏〕緣，順也。虛心順物，而恒守真宗，動而常寂也。〉 清而容物。 〈〔注〕夫清者患於大潔，今清而容物，與天同也。〉 [71/217]〈〔疏〕郭注云，清者患於大潔，今清而容物，與天同也。〉 物無道，正容以悟之，使人之意也消。 〈〔注〕曠然清虛，正己而已，而物邪自消。〉 〈〔疏〕世間無道之物，邪僻之人，東郭自正容儀，令其曉悟，使惑亂之意自然消除也。〉 無擇何足以稱之。 〈〔疏〕師之盛德，深玄若是，無擇庸鄙，何足稱揚也。〉 子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語[72/217]之曰；遠矣，全德之君子。
〈〔疏〕儻然，自失之貌。聞談順子之德，儻然靡據，自然失所謂，故終日不言。於是召前立侍之臣，與之語話，歎東郭子之道，深遠難知，諒全德之人，可以君子萬物也。〉 始吾以聖智之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。 〈〔注〕自覺其近。〉 吾所學者真正梗耳， 〈〔注〕非真物也。〉 [73/217]〈〔疏〕我初昔修學，用先王聖智之言，周孔仁義之行，為窮理至極；今聞說子方之師，其道宏博，遂使吾形解散，不能動止，口舌鉗困，無可言語，自覺所學，土人而已，逢雨則壞，並非真物。土梗者，土人也。〉 夫魏真為我累耳。 〈〔注〕知至貴者，以人爵為累也。〉 〈〔疏〕既聞真道，隳體坐忘，故知爵位壇土，適為憂累耳。〉 2.溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫[74/217]伯雪子曰：不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也。 〈〔疏〕姓溫，名伯，字雪子，楚之懷道人也。中國，魯國也。陋，拙也。自楚往齊，途經於魯，止於主人之舍。魯人是孔子門人，聞溫伯雪子賢人，請欲相見，溫伯不許，云：我聞中國之人，明於禮義聖迹，而拙於知人心，是故不欲見也。〉
至於齊，反舍於魯，是人也又請見。
〈〔疏〕溫伯至齊，反還舍魯，是前之人，復欲請[75/217]見。〉 溫伯雪子曰：往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。
〈〔疏〕蘄，求也。振，動也。昔我往齊，求見於我，我今還魯，復來求見，必當別有所以，故欲感動我來。〉 出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：每見之客也，必入而歎，何邪？ 〈〔疏〕前後見客，頻自嗟歎，溫伯僕隸，怪而問之也。〉 [76/217]曰：吾固告子矣：中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。昔之見我者，進退一成規，一成矩，從容一若龍，一若虎， 〈〔注〕盤辟其步，逶迤其迹。〉 〈〔疏〕擎跪揖讓，前卻方圓，逶迤若龍，盤辟如虎。〉 其諫我也似子，其道我也似父， 〈〔注〕禮義之弊，有斯飾也。〉 是以歎也， 〈〔疏〕匡諫我也，如子之事父；訓導我也，似父[77/217]之教子。夫遠近尊卑，自有情義，既非天性，何事殷勤。是知聖迹之弊，遂有斯矯，是以歎之也。〉 仲尼見之而不言。 〈〔注〕已知其心矣。〉 子路曰：吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？ 〈〔疏〕二人得意，所以忘言。仲由怪之，是故起問焉。〉
仲尼曰：若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以[78/217]容聲矣。 〈〔注〕目裁往，意已達，無所容其德音也。〉 〈〔疏〕擊，動也。夫體悟之人，忘言得理，目裁運動而玄道存焉，無勞更事辭費，容其聲之說也。〉 3.顏淵問於仲尼曰：夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矢。夫子曰：回，何謂邪？曰；夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸[79/217]絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民蹈乎前，而不知所以然而已矣。 〈〔疏〕奔逸絕塵，急走也。瞠，直目貌也。滅塵迅速，不可追趁，故直視而在後也。器，爵位也。夫子不言而為人所信，未曾親比而與物周旋，實無人君之位而民足蹈乎前而眾聚也。不知所然而然，直置而已矣，所謂奔逸絕塵也。〉 仲尼曰：惡。可不察與。夫哀莫大於心死，而人[80/217]死亦次之。 〈〔注〕夫心以死為死，乃更吏其死；其死之速，由哀以自喪也。無哀則已，有哀則心死者，乃哀之大也。〉 〈〔疏〕夫不比而周，不言而信，蓋由虛心順物，豈徒然哉。何可不忘懷鑒照，荑心審察邪。夫情之累者，莫過心之變易，變易生滅，深可哀傷，而以生死，哀之次也。〉 日出東方而入於西極，萬物莫不比方， 〈〔注〕皆可見也。〉 [81/217]〈〔疏〕夫夜暗晝明，束出西入，亦由人入幽出顯，死去生來，故知人之死生，譬天之晝夜，以斯寓比，亦何惜哉。〉 有目有趾者，待是而後成功， 〈〔注〕目成見功，足成行功也。〉 〈〔疏〕趾，足也。夫人百體，稟自陰陽，目見足行，資乎造化，若不待此，何以成功。故知死生非關人也。〉 是出則存，是入則亡。
〈〔注〕直以不見為亡耳，竟不亡。〉[82/217]〈〔疏〕見日出謂之存，睹日入謂之亡，此蓋凡情之浪執，非通聖人之達觀。〉 萬物亦然，有待也而死，有待也而生。 〈〔注〕待隱謂之死，待顯謂之生，竟無死生也。〉 〈〔疏〕夫物之隱顯，皆待造化，隱謂之死，顯謂之生。日出入既無存亡，物隱顯豈有生死者邪。〉 吾一受其成形，而不化以待盡， 〈〔注〕夫有不得變而為無，故一受成形，則化盡無期也。〉 [83/217]〈〔疏〕夫我之形性，稟之造化，明闇妍醜，崖分已成，一定已後，更無變化，唯當端然待盡，以此終年。妍醜既不自由，生死理當亦任也。〉 效物而動， 〈〔注〕自無心也。〉 〈〔疏〕夫至聖虛凝，感來斯應，物動而動，自無心者也。〉 日夜無隙， 〈〔注〕恒化新也。〉 [84/217]〈〔疏〕變化日新，泯然而無間隙。〉 而不知其所終； 〈〔注〕不以死為死也。〉 〈〔疏〕隨之不見其後。〉 薰然其成形， 〈〔注〕薰然自成，又奚為哉。〉 〈〔疏〕薰然，自動之貌。薰然稟氣成形，無物使之然也。〉 知命不能規乎其前，丘以是日徂。
〈〔注〕不係於前，與變俱往，故日徂。〉 [85/217]〈〔疏〕徂，往也。達於時變，不能預作規模，體於日新，是故與化俱往也。〉 吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與。 〈〔注〕夫變化不可執而留也。故雖執臂相守而不能令停，若哀死者，則此亦可哀也。今人未嘗以此為哀，奚獨哀死邪。〉 〈〔疏〕孔丘顏子，賢聖二人，共修一身，各如交臂；而變化日新，遷流迅速，罕執固守，不能暫停，把臂之間，欻然已謝，新既行矣，故以失焉。若以失故而悲，此深可哀也。〉[86/217]汝殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而汝求之以為有，是求馬於唐肆也。
〈〔注〕唐肆，非停馬處也，言求向者之有，不可復得也。人之生，若馬之過肆耳，恒無駐須臾，新故之相續，不舍晝夜也。著，見也。言汝殆見吾所以見者耳。吾所以見者，日新也，故已盡矣，汝安得有之。〉 〈〔疏〕殆，近也。著，見也。唐，道；肆，市也。吾所見者，變故日新者也。顏回、孔子，對面清談，向者之言，其則非遠，故言殆者也。彼之故事，於[87/217]今已滅，汝仍求向時之有，謂在於今者耳，謂求馬於唐肆也。唐肆非停馬之處也，向者見馬，市道而行，今時復尋，馬已過去。亦猶向者之迹已滅於前，求之於今，物已變矣。故知新新不往，運運遷移耳。〉 吾服汝也甚忘， 〈〔注〕服者，思存之謂也。甚忘，謂過去之速也。言汝去忽然，思之恒欲不及。〉 〈〔疏〕服者，尋思之謂也。向者之汝，於今已謝，吾服思之，亦竟忘失。〉 [88/217]服吾也亦甚忘。 〈〔注〕俱爾耳，不問賢之與聖，未有得停者。〉 〈〔疏〕變化日新，不簡賢聖。豈唯於汝，抑亦在吾。汝之思吾，故事亦滅。〉 雖然，汝奚患焉。雖忘乎故吾，吾有不忘者存。 〈〔注〕不忘者存，謂繼之以日新也。雖忘故吾而新吾已至，未始非吾，吾何患焉。故能離俗絕塵而與物無不冥也。〉 〈〔疏〕夫變化之道，無時暫停，雖失故吾而新吾尚在，斯有不忘者存也，故未始非吾，汝[89/217]何患也。〉
4.孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，慹然似非人。
〈〔注〕寂泊之至。〉 孔子便而待之， 〈〔疏〕既新沐髮，曝之令乾，凝神寂泊，慹然不動，搖若槁木，故似非人。孔子見之，不敢往觸，遂便徙所，消息待之。〉 少焉見，曰：丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。 [90/217]〈〔注〕無其心身，而後外物去也。〉 〈〔疏〕俄頃之間，入見老子，云：丘見先生，眼為眩燿，忘遣形智，信是聖人；既而離異於人，遺棄萬物，亡於不測而冥於獨化也。〉 老聃曰：吾遊心於物之初。 〈〔注〕初未有而歘有，故遊於物初，然後明有物之不為而自有也。〉
〈〔疏〕初，本也。夫道通生萬物，故名道為物之初也。遊心物初，則是凝神妙本，所以形同槁木，心若死灰也。〉 [91/217]孔子曰：何謂邪？ 〈〔疏〕雖聞聖言，未識意謂。〉 曰：心困焉而不能知，口辟焉而不能言， 〈〔注〕欲令仲尼必求於言意之表也。〉 〈〔疏〕辟者，口開不合也。夫聖心非不能知，為其無法可知。口非不能辨，為其無法可辨。辨之則乖其體，知之則喪其真，是知至道深玄，超言意之表，故困焉辟焉。〉 嘗為汝議乎其將。 〈〔注〕試議陰陽以擬向之無形耳，未之敢必。〉 [92/217]〈〔疏〕夫至理玄妙，非言意能詳。試為汝議論陰陽，將擬議大道，雖即仿象，未即是真矣。〉 至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；
〈〔注〕言其交也。〉 〈〔疏〕肅肅，陰氣寒也；赫赫，陽氣熱也；近陰中之陽，陽中之陰，言其交泰也。〉 兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。
〈〔注〕莫見為紀之形，明其自爾。〉 [93/217]〈〔疏〕陽氣下降，陰氣上昇，二氣交通，遂成和合，因此和氣而物生焉。雖復四敘炎涼 ，紀綱庶物，而各自化，故莫見綱紀之形。〉 消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，
〈〔注〕未嘗守故。〉 〈〔疏〕陰消陽息，夏滿冬虛，夜晦晝明，日遷月徙，新新不生，故曰有所為也。〉 而莫見其功。 〈〔注〕自爾故無功。〉 〈〔疏〕玄功冥濟，故莫見為之者也。〉 [94/217]生有所乎萌， 〈〔注〕萌於未聚也。〉 〈〔疏〕萌於無物。〉 死有所乎歸， 〈〔注〕歸於散也。〉 〈〔疏〕歸於未生。〉 始終相反乎無端而莫知乎其所窮。 〈〔注〕所謂迎之不見其首，隨之不見其後。〉 〈〔疏〕死生終始，反覆往來，既無端緒，誰知窮極。故至人體達，任其變也。〉 [95/217]非是也，且孰為之宗。 〈〔疏〕若非是虛通生化之道，誰為萬物之宗本乎。夫物云云，必資於道也。〉 (4.1)孔子曰：請問遊是。 〈〔疏〕請問：道心是道，其術如何？必得遊是，復有何功力也？〉
老聃曰：夫得是，至美至樂也，得至美而遊乎至樂，謂之至人。 〈〔注〕至美無美，至樂無樂故也。〉 〈〔疏〕夫證於玄道，美而歡暢，既得無美之美[96/217]而遊心無樂之樂者，可謂至極之人也。〉 孔子曰：願聞其方。 〈〔疏〕方，猶道也。請說至美至樂之道。〉 曰：草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也， 〈〔注〕死生亦小變也。〉 〈〔疏〕疾，患也。易，移也。夫食草之獸，不患移易藪澤；水生之蟲，不患改易池沼；但有草有水，則不失大常，從東從西，蓋小變耳。亦猶人處於大道之中，隨變任化，未始非我，[97/217]此則不失大常，生死之變，蓋亦小耳。〉 喜怒哀樂不入於胸次。 〈〔注〕知其小變而不失大常故。〉 〈〔疏〕喜順，怒逆，樂生，哀死，夫四者生崖之事也。而死生無變於己，喜怒豈入於懷中也。〉 夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎。
〈〔注〕愈不足患。〉 〈〔疏〕夫天地萬物，其體不二，達斯趣者，故能[98/217]混同。是以物我皆空，百體將為塵垢；死生虛幻，終始均乎晝夜。死生不能滑亂，而況得喪禍福生崖之事乎。愈不足以介懷也。〉 棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也， 〈〔注〕知身之貴於隸，故棄之若遺土耳。苟知死生之變所在皆我，則貴者常在也。〉
貴在於我而不失於變。 〈〔注〕所貴者我也，而我與變俱，故無失也。〉 〈〔疏〕夫舍棄僕隸，事等泥塗，故知貴在於我，不在外物，我將變俱，故無所喪也。〉
[99/217]且萬化而未始有極也，夫孰足以患心，已為道者解乎此。
〈〔注〕所謂縣解。〉 〈〔疏〕夫世物遷流，未嘗有極，而隨變任化，誰復累心。唯當修道達人，方能解此。〉 孔子曰：夫子德配天地，而猶假至言以脩心，古之君子，孰能脫焉？ 〈〔疏〕配，合也。脫，免也。老子德合二儀，明齊三景，故應忘言歸理，聖智自然。今乃盛談至言以修心術，然則古之君子，誰能遣於言[100/217]說而免於脩為者乎。〉 老聃曰：不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣。至人之於德也，不脩而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉。 〈〔注〕不脩不為而自得也。〉
〈〔疏〕汋，水也澄湛也。言水之澄湛，其性自然，汲取利潤，非由修學。至人玄德，其義亦然，端拱巖廊而物不能離，澤被群品，日用不知。若天高地厚，日月照明，夫何修為？自然而已矣。〉 [101/217]孔子出，以告顏回曰：丘之於道也，其猶醯雞與。 〈〔注〕醯雞者，甕中之蠛蠓。〉
微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。
〈〔注〕此吾全於老聃，猶甕中之與天地矣。〉 〈〔疏〕醯雞，醋甕中之蠛蠓，每遭物蓋甕頭，故不見二儀也。亦猶仲尼遭聖迹蔽覆，不見事理，若無老子為發覆蓋，則終身不知天地之大全，虛通之妙道也。〉
5.莊子見魯哀公。哀公曰：魯多儒士，少為先生[102/217]方者。 〈〔疏〕方，術也。莊子是六國時人，與魏惠王、齊威王同時，去魯哀公一百二十年，如此言見魯哀公者，蓋寓言耳。然魯則是周公之後，應是衣冠之國。又孔子生於魯，盛行五德之教，是以門徒三千，服膺儒服，長裾廣袖，魯地必多，無為之學，其人鮮矣。〉 莊子曰：魯少儒。 〈〔疏〕夫服以象德，不易其人，莊子體知，故譏儒少。〉 [103/217]哀公曰：舉魯國而儒服，何謂少乎？ 〈〔疏〕哀公庸暗，不察其道，直據衣冠，謬稱多儒。〉 莊子曰：周聞之，儒者冠圓冠者，知天時；履方屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。 〈〔疏〕屨，方也。緩者，五色條繩，穿玉玦以飾佩也。玦，決也。本亦有作綬字者。夫天圓地方，服以象德。故戴圓冠以象天者，則知三象[104/217]之吉凶；履方屨以法地者，則知九州之水陸；曳綬佩玦者，事到而次斷。是以懷道之人，不必為服，為服之者，不必懷道。彼己之子，今古有之，是故莊子寓言辨說也。〉 公固以為不然，何不號於國中曰：無此道而為此服者，其罪死。於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者， 〈〔疏〕有服無道，罪合極刑，法令既嚴，不敢犯者，號經五日，無復一儒也。〉
獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問[105/217]以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？ 〈〔注〕德充於內者，不脩飾於外。〉 〈〔疏〕一人，謂孔子。孔子聖人，觀機吐智，若鏡之照，轉變無窮，舉國一人，未足多也。〉 [㨿同據] 6.百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。 〈〔疏〕百里奚，秦之賢人也。本是虞人，虞被（秦）〔晉〕亡，遂入秦國。初未遭用，貧賤飯牛。安於飯牛，身甚肥悅，忘於富貴，故爵祿不入於心。[106/217]後穆公知其賢，委以國事，都不猜疑，故云忘其賤矣。〉 有虞氏死生不入於心，故足以動人。 〈〔注〕內自得者，外事全也。〉 〈〔疏〕有虞，舜也，姓媯氏，字重華。遭後母之難，頻被躓頓，而不以死生經心，至孝有聞，感動天地，於是堯妻以二女，委以萬乘，故足以動人也。〉 [媯(ㄍㄨㄟ)]
7.宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半。 [107/217]〈〔疏〕宋國之君，欲畫國中山川地土圖樣，而畫師並至，受君令命，拜揖而立，調朱和墨，爭競功能。除其受揖，在外者半，言其趨競者多。〉
有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣槃礡贏。君日：可矣，是真畫者也。 〈〔注〕內足者，神閒而意定。〉 〈〔疏〕儃儃，寬閑之貌也。內既自得，故外不矜持，徐行不趨，受命不立，直入就舍，解衣箕[108/217]坐，倮露赤身，曾無懼憚。元君見其神彩，可謂真畫者也。〉
8.文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣；
〈〔注〕聊以卒歲。〉 〈〔疏〕臧者，近渭水地名也。丈夫者，寓言於太公也。呂望未遭文王之前，綸釣於臧地，無心施餌，聊自寄此逍遙。〉 非持其釣有釣者也， 〈〔注〕竟無所求。〉 常釣也。 [109/217]〈〔注〕不以得失經意，其於假釣而已。〉 〈〔疏〕非執持其釣，有意羨魚，常游渭濱，卒歲而已。〉 文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。 〈〔疏〕文王既見賢人，欲委之國政，復恐皇親宰輔，猜而忌之；既欲捨而釋之，不忍蒼生失於覆蔭，故言無天也。〉 於是旦而屬之大夫曰：昔者寡人夢見良人，黑色而𩑺，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：寓而政於[110/217]臧丈人，庶幾乎民有瘳乎。 〈〔疏〕既欲任賢，故託諸夢想，乃屬語臣佐云：我昨夜夢見賢良之人，黑色而有鬚𩑺，乘駁馬而蹄偏赤，號令我云：寄汝國政於臧丈人，慕賢進隱，則民之荒亂病必瘳差矣。駁，亦有作騂字者，隨字讀之也。〉 諸大夫蹴然曰：先君王也。 〈〔疏〕文王之父季歷生存之日，黑色多𩑺，好乘駁馬，駁馬蹄偏赤。王之所夢，乃是先君教令於王，是以蹴然驚懼也。〉 [111/217]文王曰：然則卜之。諸大夫曰：先君之命，王其無他，又何卜焉。 〈〔疏〕此是先君令命，決定無疑，卜以決疑，不疑何卜也。〉 遂迎臧丈人而授之政，典法無更，偏令無出。
〈〔疏〕君臣契協，遂迎丈人，拜為卿輔，授其國政。於是典憲刑法，一施無改，偏曲敕令，無復出行也。〉
三年，文王觀於國，則列士壞植散群，長官者不成德，斔斛不敢入於四竟。 [112/217]〈〔疏〕植，行列也，亦言境界引舍以受諫書也，亦言是諫士之館也。庾，六斗 9.列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫， 〈〔注〕盈貫，謂溢鏑也。〉 [116/217]措杯水其肘上，
〈〔注〕左手如拒石，右手如附枝，右手放發而左手不知，故可措之杯水也。〉 〈〔疏〕禦寇無人，《內篇》具釋。盈貫，滿鏃也。措，置也。禦寇風仙，魯之善射，右手引弦，如附枝而滿鏑，左手如拒石，置杯水於肘上，言其停審敏捷之至也。〉 發之，適矢復沓， 〈〔注〕矢去也。箭適去，復歃沓也。[歃(ㄕㄚˋ)]〉 方矢復寓。
[117/217]〈〔注〕箭方去未至的也，復寄杯於肘上，言其敏捷之妙也。〉 〈〔疏〕適，往也。沓，重也。寓，寄也。弦發矢往，復重沓前箭，所謂擘括而入者。箭方適垜，未至於的，復寄杯水，言其敏捷。寓字亦作隅者，言圓鏑重沓，破括方全，插孔復於寓角也。〉 當是時，猶象人也。 〈〔注〕不動之至。〉 〈〔疏〕象人，木偶土梗人也。言禦寇當射之時，掘然不動，猶土木之人也。〉 [118/217]伯昏無人曰：是射之射，非不射之射也。 〈〔疏〕言汝雖巧，仍是有心之射，非忘懷無心，不射之射也。〉 嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？ 〈〔疏〕七尺曰仞，深七百尺也。若，汝也。此是不射之射也。〉 於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。 [119/217]〈〔疏〕前略陳射意，此直欲彎弓。適巡，猶卻行也。進，讓也。登峻聳高山，履危懸之石，臨極險之淵，仍背淵卻行，足垂二分在外空裏。控弦自若，揖禦寇而讓之。禦寇怖懼，不能舉頭，於是冥目伏地，汗流至腳也。〉 伯昏無人曰：夫至人者，上闚青天，下潜黃泉，揮斥八極，神氣不變。
〈〔注〕揮斥，猶縱放也。夫德充於內，則神滿於外，無遠近幽深，所在皆明，故審安危之機而泊然自得也。〉 [120/217]今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫。 〈〔注〕不能明至分，故有懼，有懼而所喪多矣，豈唯射乎。〉 〈〔疏〕揮斥，猶縱放也。恂，懼也。夫至德之人，與太空等量，故能上闚青天，下隱黃泉，譬彼神龍，升沈無定，縱放八方，精神不改，臨彼萬仞，何足介懷。今我觀汝有怵惕之心，眼目眩惑，懷恂懼之志，汝於射之危殆矣夫。〉
10.肩吾問於孫叔敖曰：子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻[121/217]間栩栩然，子之用心獨奈何？ 〈〔疏〕肩吾，隱者也。叔教，楚之賢人也。栩栩，歡暢之貌也。夫達者毀譽不動，寵辱莫驚，故孫叔教三仕而不榮華，三黜而無憂色。肩吾始聞其言，猶懷疑惑，復察其貌，栩栩自歡，若為用心，獨得如此也？〉 孫叔敖曰：吾何以過人哉。吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉。 〈〔疏〕夫軒冕榮華，物來儻寄耳，故其來不可[122/217]遣卻，其去不可禁止。窮通得喪，豈由我哉。達此去來，故無憂色，何有藝術能過人耶。〉 且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。
〈〔注〕曠然無係，玄同彼我，則在彼非獨亡，在我非獨存也。〉
〈［疏〕亡，失也。且不知榮華定在彼人，定在我己？若在彼邪？則於我為失；若在我邪？則於彼為失。而彼我既其玄同，得喪於乎自泯也。〉 [123/217]方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉。 〈〔注〕躊躇四顧，謂無可無不可。〉 〈〔疏〕躊躇是逸豫自得，四顧是高視八方。方將磅磚萬物，揮斥宇宙，有何容暇至於人世，留心貴賤之間乎。故去之而無憂色也。〉 仲尼聞之曰：古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏犧黃帝不得友。 〈〔注〕伏犧黃帝者，功號耳，非所以功者也。故況功號於所以功，相去遠矣，故其名不足以友其人也。〉 [124/217]〈〔疏〕仲尼聞孫叔敖之言而美其德，故引遠古以證斯人。古之真人，窮微極妙，縱有智言之人，不得辨說，美色之姿，不得淫濫，盜賊之徒，何能劫剝，三皇五帝，未足交友也。〉 死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎。 〈〔疏〕人雖日新，死生大矣，而不變於己；況於爵祿，豈復棲心。〉 若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。 [125/217]〈〔注〕割肌膚以為天下者，彼我俱失也，使人人自得而己者，與人而不損於己也。其神明充滿天地，故所在皆可，所在皆可，故不損己為物而放於自得之地也。〉
〈〔疏〕介，礙也。既，盡也。夫真人入火不熱，入水不濡，經乎大山而神無障礙，屈處卑賤，其道不虧，德合二儀，故充滿天地，不損己為物，故愈有也。〉 11.楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。 〈〔注〕言有三亡徵也。〉 [126/217]〈〔疏〕楚文王共凡僖侯同坐，論合從會盟之事。凡是國名，周公之後，國在汲郡界，今有凡賤是也。三者，謂不敬鬼、尊賢、養民也。而楚大凡小，楚有吞夷之意，故使從者以言感也。〉 凡君曰：凡之亡也，不足以喪吾存。
〈〔注〕遺凡故也。〉 〈〔疏〕自得造化，。怡然不懼，可謂周公之後，世不乏賢也。〉 夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以[127/217]存存。 〈〔注〕夫遺之者不足以亡，為亡則存亦不足以為存矣。曠然無矜，乃常存也。〉 由是觀之則凡未始亡而楚未始存也。 〈〔注〕存亡更在於心之所措耳，天下竟無存亡也。〉 〈〔疏〕夫存亡者，在心之得喪也；既亡於得喪，故亡者未必亡而亡者更存，存者不獨存而存者更亡也。〉 |
|
|||||||||
|
參考: |
|
|
註: |
(4.1)[意譯]_ 孔子說：「請問游心物之初的情境。」老子說：「達到這種境地，是至美至樂，體會至美而游於至樂，稱為至人。」孔子說：「希望聽聽用什麼方法。」老子說：「譬如草食的動物不怕移居草澤，水生的蟲類不怕變換池沼，是因為只作小的變換而沒有失去養生的大常，了解這個道理，喜怒哀樂的情緒就不會侵入心中。天下的萬物都有共通性。了解它們的共通性而同等看待，那麼四肢百骸便視如塵垢，而死生終始猶如晝夜的變化，不能擾亂人的心胸了，何況是身外的得失禍福像拋棄泥土一樣，知道自身比得失禍福更可貴，知道可貴在於我自身，就能與時俱變，不為外界變化而若有所失。並且萬物的變化未嘗有終極的時候，那還有什麼值得憂慮的呢？這只有修道很深入的人才能了解。」孔子說：「先生德合天地，還用至言來修身，古代的君子，誰能夠不談修心養性呢？」老子說：「不是的。水相沖激，自然而成聲，這是水自然的性質。至人的德，不需要修飾而萬物自然受影響，就像天自然的高，地自然的厚，日月自然的光明，哪裏需要修為呢？」孔子出來，告訴顏回說：「我對於大道的了解，就像甕中的蠛蠓，不是先生啟揭甕蓋，我還不知道天地多大呢？」 ※知道自身比得失禍福更可貴，知道可貴在於我自身_可『借假修真』。 ※《易傳•乾•文言》夫大人者.與天地合其德.與日月合其明.與四時合其序.與鬼神合其吉凶.先天而天弗違.後天而奉天時.天且弗違.而況于人乎.況于鬼神乎. |
|
註: |
蠛蠓(ㄇㄧㄝˋ ㄇㄥˊ)：一種昆蟲。微細，色白，頭有絮毛，將下雨時，會群飛塞路。 |