南華真經註疏

外篇知北遊第二十二

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一 切 有 為 法

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如 夢 幻 泡 影

 

 

 

1.知北遊於玄水之上,登隱弅之丘,而適遭無為謂焉。 〈〔疏〕此章並假立姓名,寓言明理。北是幽冥之域,水又幽昧之方,隱則深遠難知,弅則鬱然可見。欽明至道玄絕,顯晦無常,故,寄此言以彰其義也。〉[(ㄈㄣˊ)] [129/217]知謂無為謂曰:予欲有問乎若: 〈〔疏〕若,汝也。此明運知極心問道,假設賓主,謂之無為。〉 何思何慮則知道?何處何服則安道?何從何道則得道? 〈〔疏〕此假設言方,運知問道。若為尋思,何所念慮,則知至道?若為服勤,於何處所,則安心契道?何所依從,何所道說,則得其道也?〉 三問而無為謂不答也,非不答,不知答也。 〈〔疏〕知,分別也。設此三問,竟無一答,非無為[130/217]謂惜情不答,直是理無分別,故不知所以答也。〉 知不得問,反於白水之南,登狐闋之上,而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。 〈〔疏〕白是潔素之色,南是顯明之方,狐者疑似夷猶,闋者空靜無物。問不得決,反照於白水之南,捨有反無,狐疑未能窮理,既而猖狂妄行,掘若槁木,欲表斯義,故曰狂屈焉耳。〉 狂屈曰:唉。予知之,將語若。中欲言而忘其所[131/217]欲言。 〈〔疏〕唉,應聲也。初欲言語,中途忘之,斯忘之術,反照之道。〉 知不得問,反於帝官,見黃帝而問焉。黃帝曰:無思無慮始知道,無處無服始安道,無從無道始得道。 〈〔疏〕軒轅體道,妙達玄言,故以一無無於三問。〉

(1.1)知問黃帝曰:我與若知之,彼與彼不知也,其孰是耶?黃帝曰:彼無為謂真是也,狂屈似之,[132/217]我與汝終不近也。夫知者不言,言者不知,故聖人行不言之教。 〈〔注〕任其自行,斯不言之教也。〉 〈〔疏〕真者不知也,似者中忘也,不近者以其知之也。行不言之教,引《老子經》為證也。〉 道不可致, 〈〔注〕道在自然,非可言致者也。〉 〈〔疏〕致,得也。夫玄道不可以言得,言得非道也。〉 德不可至。[133/217] 〈〔注〕不失德故稱德,稱德而不至也。〉 〈〔疏〕夫上德不德,若為德者,非至德也。〉 仁可為也, 〈〔疏〕夫至仁無親,而今行偏愛之仁者,適可有為而已矣。〉 義可虧也, 〈〔疏〕夫裁非斷割,適可虧殘,非大全也。大全者,生之而已矣。〉 禮相偽也。 〈〔疏〕夫禮尚往來,更相浮偽,華藻亂德,非真[134/217]實也。〉 故曰,失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。禮者,道之華而亂之首也。 〈〔注〕禮有常則,故矯效之所由生也。〉〈〔疏〕棄本逐末,散樸為澆,道喪淳漓,逮於行禮,故引《老經》證成其義也。〉 故曰,為道者日損, 〈〔注〕損華偽也。〉 損之又損之以至於無為,無為而無不為也。 〈〔注〕華去而朴全,則雖為而非為也。〉[135/217]〈〔疏〕夫修道之人,日損華偽,既而前損有,後損無,有無雙遣,以至於非有非無之無為也,寂而不動,無為故無不為也。此引《老經》重明其旨。〉 今已為物也, 〈〔注〕物失其所,故有為物。〉 欲復歸根,不亦難乎。其易也,其為大人乎。 〈〔注〕其歸根之易者,唯大人耳。大人體合變化,故化物不難。〉 〈〔疏〕倒置之類,浮偽居心,徇末忘本,以道為[136/217]物,縱欲歸根復命,其可得乎。今量反本不難,唯在大聖人耳。〉 生也死之徒, 〈〔注〕知變化之道者,不以為異。〉 死也生之始,孰知其紀。 〈〔注〕更相為始,則未知孰死孰生也。〉 〈〔疏〕氣聚而生,猶是死之徒類;氣散而死,猶是生之本始。生死終始,誰知紀鋼乎。聚散往來,變化無定。〉 人之生,氣之聚也,聚則為生,散則為死。 [137/217]〈〔注〕俱是聚也,俱是散也。〉 若死生為徒,吾又何患。 〈〔注〕患生於異。〉 〈〔疏〕夫氣聚為生,氣散為死,聚散雖異,為氣則同。斯則死生聚散,可為徒伴,既無其別,有何憂色。〉 故萬物一也, 〈〔疏〕生死既其不二,萬物理當歸一。〉 是其所美者為神奇,其所惡者為臭腐;臭腐復化為神奇;神奇復化為臭腐。故曰通天下[138/217] 氣耳。 〈〔注〕各以所美為神奇,所惡為臭腐耳。然彼之所美,我之所惡也;我之所美,彼或惡之。故通共神奇,通共臭腐耳,死生彼我豈殊哉。〉 〈〔疏〕夫物無美惡而情有向背,故情之所美者則謂為神妙奇特,情之所惡者則謂為腥臭腐敗,而顛倒本末,一至於斯。然物性不同,所好各異;彼之所美,此則惡之。此之所惡,彼又為美。故毛椔R姬,人之所美,魚[139/217]見深入,鳥見高飛。斯則臭腐神奇,神奇臭腐,而是非美惡,何有定焉。是知天下萬物,同一和氣耳。〉 聖人故貴一。 〈〔疏〕夫體道聖人,智同萬物,故貴此真一,而冥同萬境。〉

(1.2)知謂黃帝曰:吾問無為謂,無為謂不應我,非不我應,不知應我也。吾問狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也。今予問乎若,若知之,奚故不近?黃帝日:彼其真[140/217]是也,以其不知也;此其似之也,以其忘之也,予與若終不近也,以其知之也。狂屈聞之,以黃帝為知言。 〈〔注〕明夫自然者,非言知之所得,故當昧乎無言之地。是以先舉不言之標,而後寄明於黃帝,則夫自然之冥物,概乎有得而見也。〉 〈〔疏〕彼無為謂妙體無知,故真是道也,此狂屈反照遣言,中忘其告,似道非真也。知與黃帝二人,運智以詮理,故不近真道也。狂[141/217]屈逖聽,聞此格量,謂黃帝雖未近真,適可知玄言而已矣。〉

Ø     德不可至。〈〔注〕不失德故稱德,稱德而不至也。〉 〈〔疏〕夫上德不德,若為德者,非至德也。〉_太上老君曰:上士無爭,下士好爭。上德不德,下德執德,執著之者,不明道德。

Ø     逖聽:1.猶逖聞。常表示恭敬。漢 司馬相如 《封禪文》:“率邇者踵武,逖聽者風聲。  2. 遠道聽聞。南朝梁.劉勰《文心雕龍.封禪》:「封勒帝績,對越天休。逖聽高岳,聲英克彪。」今則多用於書信中的客套話。如:「逖聽鴻名」。  [(ㄊㄧˋ)]   © 漢典

Ø     格量:1、品格器量。2、推究、衡量。

 

2.天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。 〈〔注〕此孔子之所以云予欲無言。〉 〈〔疏〕夫二儀覆載,其功最美;四時代敘,各有明法;萬物生成,咸資道理;竟不言說,曾無議論也。〉 聖人者,原天地之美而達萬物之理,是故至人無為, [142/217]〈〔注〕任其自為而已。〉 〈〔疏〕夫聖人者,合兩儀之覆載,同萬物之生成,是故口無所言,心無所作。〉 大聖不作, 〈〔注〕唯因任也。〉 觀於天地之謂也。 〈〔注〕觀其形容,象其物宜,與天地不異。〉 〈〔疏〕夫大聖至人,無為無作,觀天地之覆載,法至道之生成,無為無言,斯之謂也。〉 今彼神明至精,與彼百化, [143/217]〈〔注〕百化自化而神明不奪。〉 〈〔疏〕彼神聖明靈,至精極妙,與物和混,變化隨流,或聚或散,曾無欣戚。今言百千萬者,並舉其大綱數爾。〉 物已死生方圓,莫知其根也, 〈〔注〕夫死者已自死而生者已自生,圓者已自圓而方者已自方,未有為其根者,故莫知。〉 〈〔疏〕夫物或生或死,乍方乍圓,變化自然,莫知根緒。〉 [144/217]扁然而萬物自古以固存。 〈〔注〕豈待為之而後存哉。〉 〈〔疏〕扁然,偏生之貌也。言萬物翩然,隨時生育,從古已來,必固自有,直由措意而後有之。〉 六合為巨,未離其內; 〈〔注〕計六合在無極之中則陋矣。〉 秋豪為小,待之成體。 〈[註〕秋豪雖小,非無亦無以容其質。〉 〈〔疏〕六合,天地四方也。獸逢秋景,毛端生豪,[145/217]豪極微細,謂秋豪也。巨,大也。六合雖大,猶居至道之中,豪毛雖小,資道以成體質也。〉 天下莫不沈浮,終身不故; 〈〔注〕日新也。〉 〈〔疏〕世間庶物,莫不浮沈,升降生死,往來不住,運之不停,新新相續,未嘗守故也。〉 陰陽四時運行,各得其序。 〈〔注〕不待為之。〉 〈〔疏〕夫二氣氤氳(一ㄣ  ㄩㄣ)四時運轉,春秋寒暑,次敘天然,豈待為之而後行之。 [146/217]惛然若亡而存, 〈〔注〕昭然若存則亡矣。〉 〈〔疏〕惛然如昧,似無而有。〉 油然不形而神, 〈〔注〕挈然有形則不神。〉 〈〔疏〕神者,妙萬物而為言也。油然無係,不見形象,而神用無方。〉 萬物畜而不知。此之謂本根, 〈〔注〕畜之而不得其本性之根,故不知其所以畜也。〉 [147/217]〈〔疏〕亭毒群生,畜養萬物,而玄功潛被,日用不知,此之真力,是至道一根本也。〉 可以觀於天矣。 〈〔注〕與天同觀。〉 〈〔疏〕觀,見也。天,自然也。夫能達理通玄,識根知本者,可謂觀自然之至道也。〉

 

3.齧缺問道乎被衣,被衣曰:若正汝形,一汝視,天和將至; 〈〔疏〕齧缺,王倪弟子;被衣,王倪之師也。汝之容貌端雅,忽為邪僻,視聽純一,勿多取境,[148/217]自然和理歸至汝身。〉 攝汝知,一汝度,神將來舍。 〈〔疏〕收攝私心,令其平等,專一志度,令無放逸,汝之精神自來舍止。〉 德將為汝美,道將為汝居, 〈〔疏〕深玄上德,盛美於汝,無極大道,居乎汝心中。〉 汝瞳焉如新生之犢而無求其故。 〈〔疏〕瞳焉,無知直視之貌。故,事也。心既虛夷,視亦平直,故如新生之犢,於事無求也。〉 [149/217]言未卒,齧缺睡寐。被衣大悅,行歌而去之, 〈〔疏〕談玄未終,斯人已悟,坐忘契道,事等睡暝。於是被衣喜躍,贊其敏速,行於大道,歌而去之。〉 曰:形若槁骸,心若死灰,真其實知,不以故自持。 〈〔注〕與變俱也。〉 〈〔疏〕形同槁木之骸,心類死灰之土,無情直任純實之真知,不自矜持於事故也。〉 媒媒晦晦,無心而不可與謀。彼何人哉。 [150/217]〈〔注〕獨化者也。〉 〈〔疏〕媒媒晦晦,息照遣明,忘心忘知,不可謀議。非凡所識,故云彼何人哉。自形若槁骸以下,並被衣歌辭也。〉

 

4.舜問乎丞曰:道可得而有乎? 〈〔疏〕丞,古之得道人,舜師也。而至道虛通,生成動植,未知己身之內,得有此道不乎?既逢師傅,故有咨請。〉 曰:汝身非汝有也,汝何得有夫道? 〈〔注〕夫身者非汝所能有也,塊然而自有耳。[151/217]身非汝所有,而況哉。〉 〈〔疏〕道者,四句所不能得,百非所不能詮。汝身尚不能自有,何得有於道邪?〉 舜曰:吾身非吾有也,孰有之哉? 〈〔疏〕未悟生因自然,形由造物,故云身非我有,孰有之哉?〉 曰:是天地之委形也;生非汝有,是天地之委和也;性命非汝有,是天地之委順也; 〈〔注〕若身是汝有者,則美惡死生,當制之由汝。今氣聚而生,汝不能禁也;氣散而死,汝[152/217]不能止也。明其委結而自成耳,非汝有也。〉 〈〔疏〕委,結聚也。夫天地陰陽,結聚剛柔和順之氣,成汝身形性命者也。故聚則為生,散則為死。死生聚散,既不由汝,是知汝身,豈汝有邪?〉 孫子非汝有,是天地之委蛻也。 〈〔注〕氣自委結而蟬蛻也。〉 〈〔疏〕陰陽結聚,故有子孫,獨化而成,猶如蟬蛻也。〉 故行不知所往,處不知所持,食不知所味。 [153/217]〈〔注〕皆在自爾中來,故不知也。〉 〈〔疏〕夫行住食味,皆率自然,推尋根由,莫知其所。故行者誰行,住者誰住,食者誰食,味者誰味乎?皆不知所由而悉自爾也。〉 天地之彊陽氣也,又胡可得而有邪。 〈〔注〕彊陽,猶運動耳。明斯道也,庶可以遺身而忘生也。〉 〈[疏〕彊陽,運動也。胡,何也。夫形性子孫者並是天地陰陽運動之氣聚結而成者也,復何得自有此身也。〉

 

5. [154/217]孔子問於老聃曰:今日晏間,敢問至彥才道。 〈〔疏〕晏,安也。孔子師於老子,故承安居閑暇而詢問玄道也。〉 老聃曰:汝齋戒,疏瀹而心,澡雪而精神,掊擊而知。夫道,窅然難言哉。將為汝言其崖略。 〈〔疏〕疏瀹,猶洒濯也。澡雪,猶精潔也。而,汝也。掊擊,打破也。崖,分也。汝欲問道,先須齋汝心迹,戒慎專誠,洒濯身心,清靜神識,打破聖智,滌蕩虛夷。然玄道窅冥,難可言辯,將為汝舉其崖分,粗略言之。〉 [155/217]夫昭昭生於冥冥,有倫生於無形,精神生於道, 〈〔注〕皆所以明其獨生而無所資也。〉 形本生於精, 〈〔注〕皆由精以至粗。〉 〈〔疏〕倫,理也。夫昭明顯著之物,生於窅冥之中;人倫有為之事,生於無形之內;精智神識之心,生於重玄之道;有形質氣之類,根本生於精微。〉 而萬物以形相生,故九竅者胎生,八家者卵[156/217]生。 〈〔注〕言瀉物雖以形相生,亦皆自然耳,故胎卵不能易種而生,明神氣之不可為也。〉 〈〔疏〕夫無形之道,能生有形之物,有形之物,則以形質氣類而相生也。故人獸九竅而胎生,禽魚八竅而卵生,稟之自然,不可相易。〉 其來無迹,其往無崖,無門無房,四達之皇皇也。 〈〔注〕夫率自然之性,遊無迹之途者,放形骸於天地之間,寄精神於八方之表;是以無[157/217]門無房,四達皇皇,逍遙六合,與化偕行也。〉 〈〔疏〕皇,大也。夫以不來為來者,雖來而無蹤跡;不往為往者,雖往亦無崖際。是以出入無門戶,來往無邊傍,故能宏達四方,大通萬物也。〉 邀於此者,四肢彊,思慮恂達,耳目聰明,其用心不勞,其應物無方。 〈〔注〕人生而遇此道,則天性全而精神定。〉 〈〔疏〕邀,遇也。恂,通也。遇於道而會於真理者,則百體安康,四肢彊健,思慮通達,視聽聰[158/217]明,無心之心,用而不勞,不應之應,應無方所也。〉 天不得不高,地不得不廣,日月不得不行,萬物不得不昌,此其道與。 〈〔注〕言此皆不得不然而自然耳,非道能使然也。〉 〈〔疏〕二儀賴玄道而高廣,三光資玄道以運行,庶物得之以昌盛,斯大道之功用也。故《老經》云,天得一以清,地得一以寧,萬物得一以生,是之謂也。〉 [159/217]且夫博之不必知,辯之不必慧,聖人以斷之矣。 〈〔注〕斷棄知慧而付之自然也。〉 〈〔疏〕夫博讀經典,不必知真;宏辯飾辭,不必慧照。故《老經》云,善者不辯,辯者不善;知者不博,博者不知。斯則聖人斷棄之矣。〉 若夫益之而不加益,損之而不加損者,聖人之所保也。 〈〔注〕使各保其正分而已,故無用知慧為也。〉 〈〔疏〕博知辯慧,不益其明;沈默面晼A不加其[160/217]損;所謂不增不滅,無損無益,聖人妙體,故保而愛之也。〉 淵淵乎其若海, 〈〔注〕容恣無量。〉 〈〔疏〕尾閭泄之而不耗,百川注之而不增,淵澄深大,故譬玄道。〉 巍巍乎其終則復始也, 〈〔注〕與化俱者,乃積無窮之紀,可謂巍巍。〉 〈〔疏〕巍巍者,高大貌也。夫道,遠超太一,近邁兩儀,囊括無窮,故以歎巍巍也。終則復始,[161/217]此明無終無始,變化日新,隨迎不得。〉 運量萬物而不匱。 〈〔注〕用物而不役己,故不匱也。〉 則君子之道,彼其外與。 〈〔注〕各取於身而足。〉 〈〔疏〕夫運載萬物,器量群生,潛被無窮而不匱乏者,聖人君子之道。此而非遠,近在內心,既不藉稟,豈其外也。〉 萬物皆往資焉而不匱,此其道與。 〈〔注〕還用「萬」物,故我不匱。此明道之贍物,在於[162/217]不贍,不贍而物自得,故曰此其道與。言至道之無功,無功乃足稱道也。〉 〈〔疏〕有識無情,皆稟此玄之道;而玄功冥被,終不匱乏。然道物不一不異,而離道無物,故曰此其道與。〉 中國有人焉,非陰非陽, 〈〔注〕無所偏名。〉 處於天地之間,直且為人, 〈〔注〕敖然自放,所遇而安,了無功名。〉 〈〔疏〕中國,九州也?言人所稟之道,非陰非陽,[163/217]非柔非剛,非短非長,故絕四句,離百非也。處在天地之間,直置為人,而無偏執,本亦作值字者,言處乎宇內,遇值為人,曾無所係也。〉 將反於宗。 〈〔注〕本逐末也。〉 〈〔疏〕既無偏執,在置為人,故能反本還原,歸於宗極。〉 自本觀之,生者,喑醷物也。 〈〔注〕直聚氣也。〉 [164/217]〈〔疏〕本,道也。喑噫,氣聚也。從道理而觀之,故知生者聚氣之物也,奚足以惜之哉。〉 雖有壽夭,相去幾何?須臾之說也。奚足以為堯桀之是非。 〈〔注〕死生猶未足殊,況壽夭之間哉。〉 〈〔疏〕一生之內,百年之中,假令壽夭,賒促詎幾。俄頃之間,須臾之說耳,何足以是堯非桀而分別於其間哉。〉 果蓏有理, 〈〔注〕物無不理,但當順之。〉 [165/217]人倫雖難,所以相齒。 〈〔注〕人倫有智慧之變,故難也。然其智慧自相齒耳,但當從而任之。〉 〈〔疏〕在樹曰果,在地曰蓏。桃李之屬,瓜瓠之徒,木生藤生,皆有其理。人之處世,險阻艱難,而貴賤尊卑,更相齒次,但當任之,自合天道,譬彼果蓏,有理存焉。〉 聖人遭之而不違, 〈〔注〕順所遇也。〉 過之而不守。  [166/217]〈〔注〕宜過而過。〉 〈〔疏〕遭遇軒冕,徒而不違,既以過焉,亦不留舍也。〉 調而應之,德也;偶而應之,道也; 〈〔注〕調偶,和合之謂也。〉 〈〔疏〕調和庶物,順而應之,上德也;偶對前境,逗機應物,聖道也。〉 帝之所興,王之所起也。 〈〔注〕如斯而已。〉 〈〔疏〕夫帝王興起,俯應群生,莫遇調偶隨時,[167/217逗機接物。〉

 

 

Ø     還用「萬」物,故我不匱。_萬字依劉文典說補。 (莊子集釋)

Ø     賒促::遠近;緩急;長短。《宋書·禮志二》:“今臨軒拜授,則人君之大典,今古既異,賒促不同。”   © 漢典

Ø     詎幾:謂無多。

 

(5.1)人生天地之間,若白駒之過郤,忽然而已。 〈〔注〕乃不足惜。〉 〈〔疏〕白駒,駿馬也,亦言日也。隙,孔也。夫人處世。俄頃之間,其為迫促,如馳駿駒之過孔隙,忽而已,何曾足云也。〉[(ㄏㄨ)] 注然勃然,莫不出焉;油然然,莫不入焉。 〈〔注〕出入者,變化之謂耳,言天下未有不變也。〉 〈〔疏〕注勃是生出之容,油漻是入死之狀。言[168/217]世間萬物,相與無琚A莫不從變而生,順化而死。〉 已化而生,又化而死, 〈〔注〕俱是化也。〉 生物哀之, 〈〔注〕死物不哀。〉 人類悲之。 〈〔注〕死類不悲。〉 〈〔疏〕夫生死往來,會變化耳,委之造物,何足係哉。故其死也,生物人類,共悲哀之務,非[169/217]類非生,故不悲不哀也。〉 解其天弢,墮其天袠, 〈〔注〕獨脫也。〉 〈〔疏〕弢,囊藏也。袠,束囊也。言人執是競非,欣生惡死,故為生死束縛也。今既一於是非,忘於生死,故墮解天然之弢袠也。〉 紛乎宛乎, 〈〔注〕變化烟煴。〉 魂魄將往,乃身從之,乃大歸乎。 〈〔注〕無為用心於其間也。〉[170/217]〈〔疏〕紛綸宛轉,並適散之貌也。魂魄往天,骨肉歸土,神氣離散,紛宛任從,自有還無,乃大歸也。〉 不形之形,形之不形, 〈〔注〕不形,形乃成;若形之,形則敗其形矣。〉 〈〔疏〕夫人之未生也,本不有其形,故從無形;氣聚而有其形,氣散而歸於無形也。〉 是人之所同知也, 〈〔注〕雖知之,然不能任其自形而反形之,所以多敗。〉 [171/217]非將至之所務也, 〈〔注〕務則不至。〉 〈〔疏〕夫從無形生形,從有形復無形質,是人之所同知也。斯乃人間近事,非詣理至人之達務也。〉 此眾人之所同論也。 〈〔注〕雖論之,然故不能不務,所以不至也。〉 〈〔疏〕形質有無,生死來往,眾人凡類,同共乎論耳。〉 彼至則不論, [172/217]〈〔注〕然不覺乃至。論則不至。〉[(ㄇㄢˊ)] 〈〔疏〕彼至聖之人,忘言得理,故無所論說,若論說之,則不至於道。 明見無值, 〈〔注〕闇至乃值。〉 〈〔疏〕值,命遇也。夫能閉智塞聰,冥契玄理,若顯明間見,則不會真也。〉 辯不若默。道不可聞,聞不若塞。此之謂大得。 〈〔注〕默而塞之,則無所奔逐,故大得。〉 [000/217]〈〔疏〕夫大辯飾詞,去真遠矣;忘言靜默,玄道近焉。故道不可以多聞求,多聞求不如於闇塞。若能妙知於此意,可謂深得於大理已矣。〉   

  若形之,「形」則敗其形矣。_形字依世德堂本刪。(莊子集釋)

Ø     本亦作𧙍

Ø     詣理:合理。 唐 權德輿 《<司徒張公集>序》:“其餘贊勳閥,表丘隴,銘器敍事,放言詣理,皆與作者方駕。”

 

6.東郭子問於莊子曰:所謂道,惡乎在? 〈〔疏〕居在東郭,故號東郭子,則無擇之師東郭順子也。問莊子曰:所謂虛通至道,於何處在乎?〉 莊子曰:無所不在。 〈〔疏〕道無不遍,在處有之。〉{[000/217]本段〈疏〉夫大辯飾詞,……,南華真經註疏遺漏,參考《莊子集釋》核校}

[173/217]東郭子曰:期而後可。 〈〔注〕欲令莊子指名所在。〉 〈〔疏〕郭注云:欲令莊子指名所在也。〉 莊子曰;在螻蟻。曰:何其下邪?曰:在稊稗。曰:何其愈下邪?曰:在瓦甓。曰:何其愈甚邪?曰:在屎溺。東郭子不應。 〈〔疏〕大道無不在,而所在皆無,故處處有之,不簡穢賤。東郭未達斯趣,謂道卓爾清高,在瓦甓已嫌卑甚,又聞屎溺,故瞋而不應也。〉 [174/217]莊子曰:夫子之問也,固不及質。 〈〔注〕舉其標質,言無所不在,而方復怪此,斯不及質也。〉 〈〔疏〕質,實也。言道無不在,豈唯稊稗。固答子之問,猶未逮真也。〉 正獲之問於監市履狶也,每下愈況。 〈〔注〕狶,大豕也。夫監市之履豕以知其肥瘦者,愈履其難肥之處,愈知豕肥之要。今問道之所在,而每況之於下賤,則明道之不逃於物也必矣。〉 [175/217]〈〔疏〕正,官號也。則今之市令也。獲,名也。監,市之魁也,則今屠卒也。狶,豬也。凡今問於屠人買豬之法,云:踐豕之股腳之間,難肥之處,愈知豕之肥瘦之意況也。何者?近下難肥之處有肉,足知易肥之處足脂。亦猶屎溺卑下之處有道,則明清虛之地皆徧也。〉 汝唯莫必,無乎逃物。 〈〔注〕若必謂無之逃物,則道不周矣,道而不周,則未足以為道。〉 〈〔疏〕無者,無為道也。夫大道曠蕩,無不制圍。[176/217]汝唯莫言至道逃棄於物也。必其逃物,何為周徧乎。〉 至道若是,大言亦然。 〈〔注〕明道不逃物。〉 〈〔疏〕至道,理也;大言,教也。理既不逃於物,教亦普徧無偏也。〉 周徧咸三者異名同實,其指一也。 〈〔疏〕周悉普徧,咸皆有道。此重明至道不逃於物,雖有三名之異,其實理指歸則同於一也。〉 [177/217]嘗相與游乎無何有之宮,同合而論,無所終窮乎。 〈〔注〕若游有,則不能周徧咸也。同合而論之,然後知道之無不在,知道之無不在,然後能曠然無懷而遊彼無窮也。〉 〈〔疏〕無何有之宮,謂玄道處所也;無一物可有,故曰無何有也。而周徧咸三者,相與敖遊乎至道之鄉,實旨既一,同合而論,冥符玄理,故無終始窮極耳。〉 嘗相與無為乎。澹而靜乎。漠而清乎。調而間[178/217]乎。〈〔注〕此皆無為故也。〉 〈〔疏〕此總歎周徧咸三功能盛德也。既游至道之鄉,又處無為之域,故能恬淡安靜,寂寞清虛,柔順調和,寬閑逸豫。〉 寥已吾志, 〈〔注〕寥然空虛。〉 〈〔疏〕得道玄聖,契理冥真,性志九夷,寂寥而已乎。〉 無往焉而不知其所至。 [179/217]〈〔注〕志苟寥然,則無所往矣;無往焉,故往而不知其所至;有往焉,則理未動而志已至矣。〉 去而來而不知其所止, 〈〔注〕斯順之也。〉 〈〔疏〕語既寂寥,故與無還往。假令不往而往,不來而來,竟無至所,亦無止住。〉 吾已往來焉而不知其所終; 〈〔注〕但往來不由於知耳,不為不往來也。往來者,自然之常理也,其有終乎。〉 [180/217]〈〔疏〕假令往還造物,來去死生,隨變任化,亦不知終始也。〉 彷徨乎馮閎,大知入焉而不知其所窮。 〈〔注〕馮閎者,虛廓之謂也。大知由乎寥廓,恣變化之所如,故不知也。〉 〈〔疏〕彷徨是放任之名,馮閎是虛曠之貌,謂入契會也。言大聖知之人,能會於寂寥虛曠之理,是以逍遙自得,放任無窮。〉 物物者與物無際, 〈〔注〕明物物者,無物而物自物耳。物自物耳,[181/217]故冥也。〉 〈〔疏〕際,崖畔也。夫能物於物者,聖人也。聖人冥同萬境,故與物無彼我之際畔。〉 而物有際者,所謂物際者也; 〈〔注〕物有際,故每相與不能冥然,真所謂際者也。〉 〈〔疏〕物情分別,取舍萬端,故有物我之交際也。〉 不際之際,際之不際者也。 〈〔注〕不際者,雖有物物之名,直明物之自物[182/217]耳。物物者,竟無物也,際其安在乎。〉 〈〔疏〕際之不際者,聖人之達觀也;不際之際者,凡鄙之滯情也。〉 謂盈虛衰殺,彼為盈虛非盈虛,彼為衰殺非衰殺,彼為本末非本末,彼為積散非積散也。 〈[注〕既明物物者無物,又明物之不能自物,則為之者誰乎哉?皆忽然而自爾也。〉 〈〔疏〕富貴為盈,貧賤為虛;老病為衰殺,終始為本末;生來為積,死去為散。夫物物者非物,而生物誰乎?此明能物所物,皆非之也。[183/217]物既非物,何盈虛衰殺之可語邪。是知所謂盈虛。皆非盈虛故《西昇經》云,若能明之,所是反非也。〉

 

7.荷甘與神農同學於老龍吉。 〈〔疏〕姓,字荷甘。神農者,非三皇之神農也,則後之人物耳。二人同學於老龍吉。老龍吉亦是號也。〉 [()]  神農隱几闔戶晝瞑,妸荷甘日中奓戶而入曰:老龍死矣。 〈〔疏〕隱,憑也,闔,合也。奓,開也,亦排也。學道之[184/217]人,心神凝靜,閉門隱几,守默而暝。荷甘既聞師亡,所以排戶而告。〉 神農隱几擁杖而起,嚗然放杖而笑, 〈〔注〕起而悟夫死之不足驚,故還放杖而笑也。〉 〈〔疏〕嚗然,放杖聲也。神農聞吉死,是以擁杖而驚;覆思死不足哀,故還放杖而笑。〉 曰:天知予僻陋慢訑,故棄予而死。已矣夫子。無所發予之狂言而死矣夫。 〈〔注〕自肩吾已下,皆以至言為狂而不信也。[185/217]故非老龍連叔之徒,莫足與言也。〉 〈〔疏〕夫子,老龍吉也。言其有自然之德,故呼之曰天也。狂言,猶至言也,非世人之所解,故名至言為狂也。而師知我偏僻鄙陋,慢訑不專,故棄背吾徒,止息而死。哲人云亡,至言斯絕,無復談玄垂訓,開發我心。〉 弇堈弔聞之,曰:夫體道者,天下之君子所繫焉。 〈〔注〕言體道者,人之宗主也。〉 今於道,秋豪之端萬分未得處一焉, [186/217]〈〔注〕秋豪之端細矣,又未得其萬分之一。〉 而猶知藏其狂言而死,又況夫體道者乎。 〈〔注〕明夫至道非言之所得也,唯在手自得耳。〉 〈〔疏〕姓弇,名堈,隱者也。繫,屬也。聞龍吉之亡,傍為議論云:體道之人,世間共重,賢人君子,繫屬歸依。今老龍之於玄道,猶豪端萬分之未一,尚知藏其狂簡,處順而亡,況乎妙悟之人,曾肯露其言說。是知體道深玄,忘言契理者之至稀也。〉 [187/217]視之無形,聽之無聲,於人之論者,謂之冥冥,所以論道,而非道也。 〈〔注〕冥冥而猶復非道,明道之無名也。〉 〈〔疏〕夫玄道虛漠,妙體希夷,非色非聲,絕視絕聽。故於學人論者,論曰冥冥而謂之冥冥,猶非真道也。〉

(7.1)於是泰清問乎無窮曰:子知道乎?無窮曰:吾不知。 〈〔疏〕泰,大也。夫至道宏曠,恬淡清虛,囊括無窮,故以泰清無窮為名也。既而泰清以知[188/217]問道,無窮答以不知,欲明道離形聲,亦不可以言知求也。〉 又問乎無為。無為曰:吾知道。曰:子之知道,亦有數乎?曰:有。曰:其數若何? 〈〔疏〕子既知道,頗有名數不乎?其數如何,請為略述。〉 無為曰:吾知道之可以貴,可以賤,可以約,可以散,此吾所以知道之數也。 〈〔疏〕貴為帝王,賤為僕隸,約聚為生,分散為死,數乃無極。此略言之,欲明非名而名,非[189/217]數而數也。〉 泰清以之言也問乎無始曰:若是,則無窮之弗知與無為之知,孰是而孰非乎。 〈〔疏〕至道玄通,寂寞無為,隨迎不測,無終無始,故寄無窮無始為其名焉。無窮無為,弗知與知,誰是誰非,請定臧否。〉 無始曰:不知深矣,知之淺矣;弗知內矣,知之外矣。 〈〔疏〕不知合理,故深玄而處內:知之乖道,故粗淺而疏外。〉 [190/217]於是泰清中而歎曰:弗知乃知乎。知乃不知乎。孰知不知之知? 〈〔注〕凡得之不由於知,乃冥也。〉 〈〔疏〕泰清得中道而嗟歎,悟不知乃真知。誰知不知之知,明真知之至希也。〉 無始曰:道不可聞,聞而非也;道不可見,見而非也;道不可言,言而非也。 〈〔注〕故默成乎不聞不見之域而後至焉。〉 〈〔疏〕道無聲,不可以耳聞,耳聞非道也;道無色,不可以眼見,眼見非道也;道無名,不可[191/217]以言說,言說非道也。〉 知形形之不形乎。 〈〔注〕形自形耳,形形者竟無物也。〉 〈〔疏〕夫能形色萬物者,固非形色也,乃曰形形不形也。〉 道不當名。 〈〔注〕有道名而竟無物,故名之不能當也。〉 〈〔疏〕名無得道之功,道無當名之實,所以名道而非。〉 無始曰:有問道而應之者,不知道也。雖問道[192/217]者,亦未聞道。 〈〔注〕不知故問,問之而應,則非道也。不應則非問者所得,故雖問之,亦終不聞也。〉 〈〔疏〕夫道絕名言,不可問答,故問道應道,悉皆不知。〉 道無問,問無應。 〈〔注〕絕學去教,而歸於自然之意也。〉 〈〔疏〕體道離言,有何問應。凡言此者,覆釋前文。〉 無問問之,是問窮也; [193/217]〔注〕所謂責空。〉 〈〔疏〕窮,空也。理無可問而強問之,是責空也。〉 無應應之,是無內也。 〈〔注〕實無而假有以應者外矣。〉 〈〔疏〕理無可應而強應之,乃成殊外。〉 以無內待問窮,若是者,外不觀乎宇宙,內不知乎太初, 〈〔疏〕天地四方曰宇,往古來今曰宙。太初,道本也。若以理外之心待空之智者,可謂外不識乎六合宇宙,內不知乎己身之妙本[194/217]者也。〉 是以不過乎崑崙,不遊乎太虛。 〈〔注〕若夫婪落天地,遊虛涉遠,以入乎冥冥者,不應而已矣。〉 〈〔疏〕崑崙是高遠之山,太虛是深玄之理。苟其滯著名言,猶存問應者,是知未能經過高遠,游涉深玄者矣。〉

 

8.光曜問乎無有曰:夫子有乎?其無有乎? 〈〔疏〕光曜者,是能視之智也。無有者,所觀之境也,智能照察,故假名光曜;境體空寂,故[195/217]假名無有也。而智有明暗,境無深淺,故以智問境,有乎無乎?〉 光曜不得問,而孰視其狀貌,窅然空然,終日視之而不見,聽之而不聞,搏之而不得也。 〈〔疏〕夫妙境希夷,視聽斷絕,故審狀貌,唯寂唯空也。〉 光曜曰:至矣。其孰能至此乎。予能有無矣,而未能無無也;及為無有矣,何從至此哉。 〈〔注〕此皆絕學之意也。於道絕之,則夫學者乃在根本中來矣。故學之善者,其唯不學[196/217]乎。〉 〈〔疏〕光明照曜,其智尚淺,唯能得無喪有,未能雙遣有無,故歎無有至深;誰能如此玄妙。而言無有者,非直無有,亦乃無無,四句百非,悉皆無有。以無之一字,無所不無,言約理廣,故稱無也。而言何從至此者,但無有之境,窮理盡性,自非玄德上士,孰能體之,是以淺學小智,無從而至也。〉

 

9.大馬之捶鉤者,年八十矣,而不失豪芒。 〈〔注〕拈捶鉤之輕重,而無豪芒之差也。〉 [197/217]〈〔疏〕大馬,官號,楚之大司馬也。捶,打鍛也。鉤,腰帶也。大司馬家有工人,少而善鍛鉤,行年八十,而捶鉤彌巧,專性凝慮,故無豪芒之差失也。鉤,稱鉤椎也,謂能拈捶鉤推,知斤兩之輕重,無豪芒之差失也。〉 大馬曰:子巧與?有道與? 〈〔疏〕司馬怪其年老而捶鍛愈精,謂其工巧別有道術也。〉 曰:臣有守也。臣之年二十而好捶鉤,於物無視也,非鉤無察也。  [198/217]〈〔疏〕更無別術,有所守持。少年已來,專精好此,捶鉤之外,無所觀察,習以成性,遂至於斯也。〉 是用之者,假不用者也以長得其用,而況乎無不用者乎。物孰不資焉。 〈〔注〕都無懷,則物來皆應。〉 〈〔疏〕所以至老而長得其捶鉤之用者,假賴於不用心視察他物故也。夫假不用為用,尚得終年,況乎體道聖人,無用無不用,故能成大用,萬物資稟,不亦宜乎。〉

 

 

10. [199/217]冉求問於仲尼曰:未有天地可知邪?仲尼曰:可。古猶今也。 〈〔注〕言天地常存,乃無未有之時。〉 〈〔疏〕姓冉,名求,仲尼弟子。師資發起,詢問兩儀未有之時可知已否。夫變化日新,則無今無古,古猶今也,故答云可知也。〉 冉求失問而退,明日復見,曰:昔者吾問未有天地可知乎?夫子曰:可。古猶今也。 〈〔疏〕失其問意,遂退而歸。既遵應問,還用應答。〉[200/217]昔日吾昭然,今日吾昧然,敢問何謂也? 〈〔疏〕昔日初咨,心中昭然明察;今時後間,情慮昧然暗晦。敢問前明後暗,意謂如何?〉 仲尼曰:昔之昭然也,神者先受之; 〈〔注〕虛心以待命,斯神受也。〉 今之昧然也,且又為不神者求邪? 〈〔注〕思求更致不了。〉 〈〔疏〕先求未悟,銳彼精神,用心求受,故昭然明白也。後時領解,不復運用精神,直置任真,無所求請,故昧然闇塞也。求邪者,言不[201/217]求也。〉 無古無今,無始無終。 〈〔注〕非唯無不得化而為有也,有亦不得化而為無矣。是以無有之為物,雖千變萬化,而不得一為無也。不得一為無,故自古無未有之時而常存也。〉 〈〔疏〕日新而變,故無始無終,無今無古,故知無未有天地之時者也。〉 未有子孫而有子孫,可乎? 〈〔注〕言世世無極。〉 [202/217]〈〔疏〕言子孫相生,世世無極,天地人物,悉皆無原無有之時也。可乎,言不可也。〉 冉求未對。仲尼曰:已矣,未應矣。不以生生死, 〈〔注〕夫死者獨化而死耳,非夫生者生此死也。〉 不以死死生。 〈〔注〕生者亦獨化而生耳。〉 〈〔疏〕已,止也,未,無也。夫聚散死生,皆獨化日新,未嘗假賴,豈相因待。故不用生生此死,不用死死此生。冉求未對之間,仲尼止令[203/217]無應,理盡於此,更何所言也?〉 死生有待邪? 〈〔注〕獨化而足。〉 皆有所一體。 〈〔注〕死與生各自成一體。〉 〈〔疏〕死,獨化也,豈更成一物哉。死既不待於生,故知生亦不待於死。死生聚散,各自成一體耳,故無所因待也。〉 有先天地生者物邪?物物者非物。物出不得先物也,猶其有物也。猶其有物也,無已。 [204/217]〈〔注〕誰得先物者乎哉?吾以陰陽為先物,而陰陽者即所謂物耳。誰又先陰陽者乎?吾以自然為先之,而自然即物之自爾耳。吾以至道為先之矣,而至道者乃至無也。既以無矣,又奚為先?然則先物者誰乎哉?而猶有物,無已,明物之自然,非有使然也。〉 〈〔疏〕夫能物於物者,非物也。故非物則無先後,物出則是物,復不得有先於此物者。何以知其然邪?謂其猶是物故也。以此推量,竟無先物者也。然則先物者誰乎哉?明物[205/217]之自然耳,自然則無窮已之時也。是知天地萬物,自古以固存,無未有之時也。〉 聖人之愛人也終無已者,亦乃取於是者也。 〈〔注〕取於自爾者,恩流百代而不廢也。〉 〈〔疏〕夫得道聖人,慈愛覆育,恩流百代而無窮止者,良由德合天地,妙體自然,故能虛己於彼,忘懷亭毒,不仁萬物,芻狗蒼生,蓋取斯義而然也。〉

11.顏淵問乎仲尼曰:回嘗聞諸夫子曰:無有所將,無有所迎。回敢問其遊。  [206/217]〈〔疏〕請夫子言。將,送也。夫聖人如鏡,不送不迎;顏回問之曰,未曉其理,故詢諸尼父,問其所由。〉 仲尼曰:古之人,外化而內不化, 〈〔注〕以心順形而形自化。〉 〈〔疏〕古人純樸,合道者多,故能外形隨物,內心凝靜。 今之人,內化而外不化。 〈〔注〕以心使形。〉 〈〔疏〕內以緣通,變化無明,外形乖誤,不能順[207/217]物。〉 與物化者,一不化者也。 〈〔注〕常無心,故一不化;一不化,乃能與物化者耳。〉 安化安不化, 〈〔注〕化與不化,皆任彼耳,斯無心也。〉 〈〔疏〕安,任也。夫聖人無心,隨物流轉,故化與不化,斯安任之,既無分別,曾不概意也。〉 安與之相靡, 〈〔注〕直無心而恣其自化耳,非將迎而靡順[208/217]之。〉 〈〔疏〕靡,順也。所謂化與不化悉安任者,為不忤蒼生,更相靡順。〉 必與之莫多。 〈〔注〕不將不迎,則足而止。〉 〈〔疏〕雖復與物相順,而亦不多仁恩,各止於分,彼我無損。〉 狶韋氏之囿,黃帝之圃,有虞氏之官,湯武之室。 〈〔注〕言夫無心而任化,乃群聖之所遊處。〉 [209/217]〈〔疏〕狶韋、軒轅、虞舜、殷湯、周武,並是聖明王也。言無心順物之道,乃是狶韋彷徨之苑囿,軒轅敖遊之園圃,虞舜養德之宮闈,湯武怡神之虛室,斯乃群聖之所遊而處之也。〉 君子之人,若儒墨者師,故以是非相𩐎也,而況今之人乎。 〈〔注〕𩐎,和也。夫儒墨之師,天下之難和者,而無心者猶故和之,而況其凡乎。〉 〈〔疏〕𩐎,和也。夫儒墨之師更相是非,天下之[210/217]難和者也,而聖人君子,猶能順而和之。況乎今世之人,非儒墨之師者也。隨而化之,不亦宜乎。〉 聖人處物不傷物。 〈〔注〕至順也。〉 〈〔疏〕處俗和光,利而不害,故不傷之也。〉 不傷物者,物亦不能傷也。 〈〔注〕在我而已。〉 〈〔疏〕虛舟飄瓦,大順群生,群生樂推,故處不害也。〉 [211/217]唯無所傷者,為能與人相將迎。 〈〔注〕無心故至順,至順故能無所將迎而義冠於將迎也。〉 〈〔疏〕夫唯安任群品,彼我無傷者,故能與物交際而明不迎而迎者。〉 山林與!皋壤與!使我欣欣然而樂與。 〈〔注〕山林皋壤,未善於我,而我便樂之,此為無故而樂也。〉 樂未畢也,哀又繼之。 〈〔注〕夫無故而樂,亦無故而哀也。則凡所樂[212/217]不足樂,凡所哀不足哀也。〉 〈〔疏〕凡情滯執,忘生欣惡,忽睹高山茂林,神皋奧壤,則欣然欽慕,以為快樂;而樂情未幾,哀又繼之,情隨事遷,哀樂斯變。此乃無故而樂,無故而哀,是知世之哀樂,不足計也。〉 哀樂之來,吾不能禦,其去弗能止。悲夫,世人直為物逆旅耳。 〈〔注〕不能坐忘自得,而為哀樂所寄也。〉 〈〔疏〕逆旅,客舍也。窮達之來,不能禦扞,哀樂[213/217]之去,不能禁止。而凡俗之人,不閑斯趣,譬彼客舍,為物所停,以妄為真,深可悲歎也。〉 夫知遇而不知所不遇, 〈〔注〕知之所遇者即知之,知之所不遇者即不知也。〉 知能能而不能所不能。 〈〔注〕所不能者,不能強能也。由此觀之,知與不知,能與不能,制不出我也,當付之自然耳。〉 〈〔疏〕夫智有明闇,能有工拙,各稟素分,不可[214/217]強為。故分之所遇,知則知之,不遇者不能知也;分之所能,能則能之,性之不能,不可能也。譬鳥飛魚泳,蛛網蜣丸,率之自然寧非性也。〉 無知無能者,固人之所不免也。 〈〔注〕受生各有分也。〉 〈〔疏〕既非聖人,未能智周萬物,故知與不知,能與不能,稟生不同,機關各異,而流俗之人,必固其所不免也。〉 夫務免乎人之所不免者,豈不亦悲哉。 [215/217]〈〔疏〕人之所不免者,分外智能之事也。而凡鄙之流不能安分,故銳意感情,務在獨免,愚惑之甚,深可悲傷。〉 至言去言,至為去為。 〈〔注〕皆自得也。〉 〈〔疏〕至理之言,無言可言,故去言也。至理之為,無為可為,故去為也。〉。 齊知之所知,則淺矣。 〈〔注〕夫由知而後得者,假學者耳,故淺也。〉 〈〔疏〕見賢思齊,捨己效物,假學求理,運知訪[216/217]道,此乃淺近,豈曰深知矣。〉

 

{(資料來源:維基文庫)【慧命補給網站大雅講義】再整理 }

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